Остара, день весеннего равноденствия. Время: от заката солнца около 20 марта в течение трех дней (в южном полушарии от заката в районе 21 сентября). Суть кельтского праздника Остара (Ostara). Согласно викканской традиции, Остара – один из четырех главных саббатов Колеса года и является серединной точкой между зимним (Йоль). это языческий праздник Колеса Года, который обычно выпадает на 20-21 марта и знаменует окончание тёмных дней. Весеннее равноденствие -.
Важный день
- Весеннее равноденствие Остара
- Колесо Года, календарь 2023/2024 – Telegraph
- Остара – весенний праздник Колеса года
- Праздники. Остара. Весеннее Равноденствие
- Не пропустите
- Остара: празднество Равновесия
Колесо Года, календарь 2023/2024
| Семь кристаллов для Остары | Остара — языческий праздник, посвященный весеннему равноденствию, первому дню весны. Это время возрождения и обновления, когда дни и ночи равны по продолжительности. |
| Библиотека Ведьмы | В 2024 году день весеннего равноденствия в северном полушарии планеты приходится на 20 марта. |
| Остара — кельтское весеннее равноденствие | Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. |
| Остара — языческий праздник весеннего равноденствия | Волшебство Остары. Весеннее Равноденствие. Дорогие, с Днем Весеннего равноденствия! Да будет Свет в нашей жизни всегда!! Практика для дней Остары 20-21 марта. |
Праздник Остара. День весеннего равноденствия.
Природа в праздник Остара обладала особенной целительной силой. Всем тем, кто не мог в это время выйти в лес больные, старики и пр. Традиции праздника Остара Одной из традиций праздника является выпекание пресных жаворонков. Женщины готовят из теста птичек, а после угощают соседей, знакомых и друзей. Дают выпечку и домашним животным, чтобы защитить их от болезней. Эта традиция посвящается возвращению птиц из теплых краев. Всех прохожих обязательно приглашали в дом и усаживали за стол, угощали различными угощениями. Вечером все жители собирались вместе и устраивали шумный праздник с танцами и песнями.
Вечером зажигали большие костры и жгли их всю ночь. Люди верили, что в равноденствие противостоят добро и зло, зима и весна. Огонь служил поддержкой для добрых сил и помогал им обрести победу над темными духами. В праздник Остары было принято украшать свое жилище ветвями вербы и первоцветами, что создавало особую весеннюю атмосферу во всем доме. Неизменным атрибутом праздника Остара являются весенние цветы: подснежники, крокусы, нарциссы, примулы, мимоза, ирис, жасмин. Растения: первоцвет, сосна, шафран, кизил, яблоко, жимолость, ольха, щавель, ирландский мох. У Остары, как и у любого другого большого праздника в Колесе Года, есть свои символы и атрибуты, и есть определенные цвета, которые мы соотносим с этим праздником и с этим временем, которые мы используем при оформлении алтарей или при отливке свечей — это те цвета, которые наиболее полно отражают смысл праздника.
Эзотерики рекомендуют! Посмотреть Четыре цвета Остары Белый — цвет чистоты и нового начала: Белый цвет является основным для праздника Остара. Он так же символизирует очищение и обновление, как и март, являющийся первым месяцем весны, периодом завершения зимних переживаний и неудач. Пройдя через этот праздник, каждый человек ощущает обновление и очищение своей энергетики, вне зависимости от того, хочет он этого или нет. Так что в этот день также рекомендовоно провести после ритуала очищения принять ванну или душь с солью или чёрным мылом , зажечь белую свечу свеча здоровья. У древних кельтов было поверье, что встреча праздника Остара в одеждах белого цвета обеспечит наиболее сильный эффект очищения, избавляя от любых болезней и родовых проклятий. Нежно-зелёный — цвет травы, цвет молодых растений, цвет первых ростков, поднимающихся из-под земли.
Каждый росток — символ развития, движения, и могучей силы, которая способна сдвигать камни и пробивать асфальт. Весна — это время, когда сила роста повсюду вокруг нас, и мы выбираем зелёный для наших алтарей в честь именно этой силы и честь начала нового цикла жизни растений. Этот цвет — цвет юности и силы, цвет молодости и невероятной жажды жизни. Для проведения ритуала — энергия денежного роста во время Остара, можно зажигать зелёные свечи и проводить активацию денежных монет , как описывает мой эксперт аромапсихолог в статье «Деньги пахнут». Желтый цвет воспринимается во время Остары как цвет солнца — световой день растет, солнце набирается сил и солнечного золотого цвета все больше. Солнце питает весной всё - оно будит в нас жажду жизни, оно согревает землю и пробуждает спящие семена. Сиреневый или светло-лиловый.
Богиню окружают ее спутники — мелкое лесное зверье зайцы, кролики и прочие пушистики , над головой ее постоянно поют птицы. Идеальная картина — идеальной девушки. Остара — хранительница земли и жизни, символ женского начала, юности, рассвета, первой любви. Богиня помогает развиваться всему живому.
Идти в рост. Но не все так просто. Так же Остара имеет и второе лицо. Она воинственно настроена против всего не настоящего, не живого.
Так что в этот праздник нужно быть максимально откровенным в своих поступках, мыслях и чувствах. Как праздновли Остару? Этот праздник Колеса года приходится на день весеннего равноденствия. А это как правило промежуток между 19 и 22 марта.
Наши предки верили, что этот момент просто переполнен магической силой Праздник зародился еще в германской ритуальной магии. Считалось, что Богиня Остара оказывала людям помощь в очищении от прошедшей зимы, которую раньше воспринимали как аналог смерти. Именно поэтому в праздник нужно было прыгать через огонь и проводить мимо огня животных, чтобы очиститься и получить защиту этого божества. Ритуал с костром позволял очистить энергетическое поле и получить определенную защиту.
Также в праздник Остара было принято умываться ключевой водой на рассвете. Для этого обязательно использовался только природный источник. В этот период можно проводить ритуалы очещения с черными свечами — чёрной свечой и чёрной восковой свечой от болезней , а также очищающие ритуалы с синей восковой свечой — «Аура дома» энергитическая чистка дома. Символы праздника — это весенние цветы, яйца, выпечка, семена.
В этот день хорошо преподносить свои дары другим людям. И ниже приведены несколько идей о том, что и как можно сделать. Праздник всегда начинался с встречи с божеством Остарой, которая проходила очень рано в утреннее время. Необходимо было выйти до зари на возвышенность и встретить лучи поднимающегося солнца, которые как раз и символизировали богиню Остару.
Во время этого праздника люди пытались максимально приблизиться к природе, слиться с ней. Природа в праздник Остара обладала особенной целительной силой. Всем тем, кто не мог в это время выйти в лес больные, старики и пр. Традиции праздника Остара Одной из традиций праздника является выпекание пресных жаворонков.
Женщины готовят из теста птичек, а после угощают соседей, знакомых и друзей.
Это своего рода медитация, и в этом медитативном потоке вы можете обратиться своими словами с искренней просьбой к Матушке-Природе и Силам Четырех Сторон Света, к Стихиям Огня, Воздуха, Воды и Земли: они обязательно вас услышат. Благодарите за то, что у вас есть, благодарите за все, за что посчитаете нужным благодарить Творца и Вселенную. Благодарность приумножает Благо в жизни — всегда помните это. Поэтому действуйте во благо себе, а не во вред.
Есть целых 3 дня.
Цвет подбирали исходя из того какой результат хотели получить: Белый — очищение после болезни, темного магического воздействия, потери; Золотистый — удача в любых начинаниях; Красный — раскрытие внутренних возможностей, скрытого потенциала; Розовый — оптимизм, легкость в общении; Фиолетовый— укрепление родовых связей; Бордовый — защита от колдовского воздействия; Зеленый — притяжение богатства; Оранжевый — избавление от хронических неудач; Синий — обретение мудрости; Серебряный — очищение ауры; Черный — избавление, отсечение чего-либо из жизни. Для активизации программы яйцо разбивали, а содержимое съедали. Если хотели улучшить чью-то жизнь, к примеру, помочь человеку стать более весёлым, ему дарили яйцо цвета соответствующего такой программе. Начинать Остару было принято со встречи с Богиней. Рано утром, до зари выходили на пригорок и встречали первые лучи весеннего солнца — символ богини весны. Именно со дня весеннего солнцеворота весна официально вступала в свои владения, заканчивал таять снег, возвращались птицы с юга, начиналась подготовка к земледельческому сезону. Старались как можно больше контактировать с природой, выбирались в леса, слушали пение птиц. Природа на Остару имеет особую, целительную силу. Больным, детям и старикам старались принести веточки деревьев и первые весенние цветы.
Считалось, что таким образом можно зарядить слабых людей жизненной энергией. В колдовской среде традиционно на Остару проводят обряд инициации — принятия ведьмы в общину ковен. Новоиспеченную колдунью наряжают в белое платье, обшитое свежими цветами, и проводят над ней особую практику. Для тех, кто занимается бытовое магией, то есть колдует лишь во благо себя и близких Остара хорошее время для обрядов очищения и обновления. Символы Остары Каждый праздник колеса года имеет свою особую символику. Символы Остары прямым образом связаны с весной и силами природы. Для создания весенней атмосферы в доме издавна пространство украшают дубовыми и березовыми листьями, можжевеловыми ветвями. Не обходится Остара и без весенних цветов: примулы, подснежников, пролеска, крокуса, мимозы, нарциссов, адониса. Ими принято украшать магический алтарь, на котором проводится колдовская работа. Основной цвет праздника — белый.
Март это последний месяц весны, когда все зимние переживания и неурядицы еще имеют силу. Начиная с Остары любой человек хочет он того или нет обновляется и избавляется от негатива. Древние кельты верили, что если носить на Остару одежду белого цвета, очищение будет настолько сильным, что избавит от самых тяжелых болезней и даже снимет родовые проклятья. В качестве дополнительных цветов используются весенние оттенки: лимонный, светло-розовый, молочный. Помимо кролика символом дня выступает также голубь. По своей энергетике это умеренная, спокойная и гармоничная птица. Найти голубиное перо на Остару — к удаче.
Колесо Года: старинный кельтские календарь времен года
В это время баланса новые начала, действия и кристаллы плодородия могут быть использованы разными способами. Не думайте о плодовитости и росте как о связанных с созданием новой жизни. Это может относиться как к разуму и духу, так и к физическому телу. Это прекрасное время для выращивания новых идей и посадки семян для вашего личного и духовного роста, а также для работы, образования или успеха в бизнесе в наступающем году. Существует множество разновидностей хрусталя, которые могут помочь и поддержать вас в этом. Океанская яшма Эта разновидность яшмы также известна как округлая яшма или камень Атлантиды. Это необычная яшма, встречающаяся только на побережье Мадагаскара. Его цвета варьируются, и его можно найти в оттенках белого, зеленого, розового, красного, черного и синего. Этот кристалл иногда имеет волнистые линии и разноцветные цветочные узоры.
Это мощный камень для возвышения негатива и поможет вам полностью оценить ваши благословения. Ocean Jasper можно использовать для отдыха и сотрудничества дома или на работе. Говорят, что этот кристалл помогает позитивному общению и любящей экспрессии. Это кристалл радости, счастья и хорошего духа, который может оказать поддержку в процессе перехода от прошлого плохого опыта. Азурит Это отличный кристалл для трансформации и развития коммуникативных навыков, интуиции, творчества и вдохновения.
В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами. Самайн — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года.
Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой. Рекомендую посмотреть интересное видео, где рассказывают про 8 точек Колеса года: Что говорят астрологи? Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. Переход от осени к зиме. Весеннее равноденствие Остара, 20-21 марта — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны. Летнее солнцестояние Лита, 20-21 июня — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну. Осеннее равноденствие Мабон, 22-23 сентября — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.
Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки. Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это примерно середина астрономического сезона: Середина Зимы, Водолей — Имболк 2 февраля. Середина Весны, Телец — Бельтайн 1 мая. Середина Лета, Лев — Лугнасад 1 августа. Середина Осени, Скорпион — Самайн 1 ноября. Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это примерно середина фиксированных знаков зодиака.
В России он называется Ивана Купала.
Всем известна легенда, как на Купалу расцветает папоротник. Кто сумеет сорвать волшебный цветок, тот сказочно разбогатеет. В викканской традиции в это время отмечают бракосочетание Бога и Богини. В этот день горят костры, через которые совершают прыжки. Считается, что священный огонь сживает все болезни и негатив. Магические обряды на Литу: чистка негатива, очищение, привлечение любви и финансовых потоков. Время осеннего равноденствия 21 — 22 сентября выпадает на праздник Мабон. В этот период времени день равняется ночи, а после начинает постепенно убывать.
Виккане считают, что Богиня спускается в нижний мир, и Бог находится в мире людей в одиночестве. Уже на Самайн он присоединится к ней. Это время сбора второго урожая, анализа годовых итогов, планирования будущего. Также люди продолжали избавляться от всего отжившего, проводили ритуалы очищения. Йоль выпадает на зимнее солнцестояние. Это самая продолжительная ночь в году и самый короткий день. Но несмотря на это, Йоль — самый веселый праздник среди всех. Это время надежд, желаний и веры в чудеса.
День начинается увеличиваться, а с ним и надежда на счастливую жизнь. В эти дни рождается младенец-Бог, и Богиня начинает его вскармливать. Из магических ритуалов делают привлечение благополучия, успеха и удачи. Этот праздник отмечают в семейном кругу у камина. Очень уютный и теплый праздник, напоминающий наш Новый Год. Малые саббаты Праздник Имболк 1 — 2 февраля знаменует собой начало весны.
Многие исследователи связывают их с Эострой [5]. Остара и пасхальные обычаи[ править править код ] Как уже показывалось выше, ещё в XIX веке многие учёные пытались связать народные пасхальные обычаи с дохристианскими традициями почитания Остары. Часто утверждается, что обычай красить яйца на Пасху имеет языческое происхождение и связан с культом Остары, но есть свидетельства, что эта традиция появилась у христиан ещё в Месопотамии [6]. С Эострой связывается и образ пасхального зайца. Этнограф Чарльз Дж. Бильсон выделил в северноевропейской традиции целый ряд весенних обычаев и обрядов, в которых фигурировал заяц. Некоторые утверждают, что зайцы, вероятно, были священными животными Эостры, подобно тому, как кошки были животными Фрейи [8]. Остара в неоязычестве и популярной культуре[ править править код ] Остара или Эостра почитается во многих неоязыческих общинах.
Колесо года: 8 древних праздников, через которые можно прикоснуться к мудрости предков
Остара (Эостра) — это древнегерманская богиня прихода весны и пробуждения природы, ее имя в старогерманской и древнеанглийской традиции носил месяц апрель. Благословенной Остары, бриллиантовые! На рассвете Остара, Богиня-Весна, Принесла вдохновение марта. Пробудилась природа от зимнего сна, И апрель приготовился к старту. Остара Ритуалы и Ритуалы. Остара, весеннее равноденствие, падает около 21 марта в северном полушарии. Это сезон баланса, когда свет равен тьме.
Праздники. Остара. Весеннее Равноденствие
Но, если осень и зима – это пора снов и власти темного начала, то весна и лето – время пробуждения и царствия света, т.е. с праздником Остара начинается светлое время года. день весеннего равноденствия Время: от заката солнца около 20 марта в течение трех дней (в южном полушарии от заката в районе 21 сентября). Остара День Весеннего Равноденствия. В христианских традициях есть аналог праздника Остары, обладающий важнейшим значением для всего эрегора, — праздник Пасхи. Статья автора «Александр Калюжин» в Дзене: Остара – день весеннего равноденствия, который также называют днем Наступления весны. Совершите древний магический ритуал — посадка семян в период Остары. Это семя — символ тех перемен, которые могут/должны прорасти в вашей жизни в самое ближайшее время.
Что или кто такая Остара?
- ОСТАРА — весеннее равноденствие
- 20 марта – день богини Остара
- Праздники Колеса Года в 2023 году и их магический смысл
- Остара — праздник весеннего равноденствия
- 21 марта Остара
История и смысл праздника
- Расклады и ритуалы на Остару — Магическое зеркало Таро
- Колесо Года: старинный кельтские календарь времен года
- Остара | Александр Калюжин | Дзен
- Остара - кельтское весеннее равноденствие - Дом Солнца
- Литературные дневники / Проза.ру
Праздник Остара. День весеннего равноденствия.
Такой ритуал стал основой для традиционного Чистого Четверга. Еще одной традицией праздника Остара стало крашение яиц. Современная Пасха в христианской культуре прочно закрепила за собой этот ритуал, связанный с яйцом, которое издавна считалось древним религиозным символом, неким началом, источником всей жизни. Практически у каждого народа мира можно найти сказку или легенду, связанную с волшебным яйцом. Возможно, роспись яиц в праздник Остара появилась для придания им символического смысла. Причем символическими стали не только рисунки, изображаемые на яйце, но даже оттенки различных красок. На Руси путем раскрашивания яиц пытались привлечь плодородие, изображая различные культуры и злаки, полевые и уборочные работы. В случае смерти подготавливали погребальное яйцо с изображением знаков роскоши, богатства и удовольствия.
Это символизировало переход умершего в лучший мир, где предполагалось наличие всяких благ. Существовали и поминальные яйца, извещающие сценами достатка и плодородия всю почившую родню о процветании. Для задабривания богов были специальные яйца, на которых изображали ритуальные обряды, символику божества или модель мира. Этот традиционный символ равноденствия и неизменный атрибут праздника Остара символизировал собой победу порядка над хаосом, цикличность природы и воскрешение из мертвых. Читайте также: Богиня Остара: светлый образ весны Традиции и символы праздника Остара Наблюдается большое сходство праздника Остара с празднованием католической Пасхи. Неизменными символами этого празднества являются яйца, а также такое животное, как кролик. Символом цикличности возрождения выступает яйцо.
Олицетворением плодородия служит кролик. Благодаря празднованию весеннего солнцеворота, зародившегося в кельтской культуре, появились пасхальные обычаи. Древние кельты в окрашивание яиц вкладывали особое магическое значение. С помощью природных красителей черники, куркумы, луковой шелухи яйцам придавался необходимый оттенок. Выбор цвета имел большое значение, потому что именно оттенок яйца заряжал его необходимыми магическими свойствами. Каждому тону приписывался свой собственный эффект: белый — очищение от хворей, потерь и негативного колдовского воздействия; золотистый — означает успех во всех начинаниях; красный — помогает раскрыться потенциалу человека, его возможностям; розовый — придает оптимизма, повышает коммуникативные навыки; фиолетовый — способствует укреплению кровных уз; бордовый — защита от колдовского воздействия; зеленый — притягивает богатство; оранжевый — несет избавление от хронических неудач; синий — символизирует обретение мудрости; серебряный — несет очищение ауры; черный — помогает устранить ненужное из жизни. Чтобы активизировать магическую программу яйца, его необходимо было разбить и съесть.
Например, для улучшения чьей-то жизни и придания веселости, человеку дарили яйцо розового цвета. Праздник Остара начинался с встречи с божеством Остарой, которая проходила очень рано в утреннее время. Необходимо было выйти до зари на возвышенность и встретить лучи поднимающегося солнца, которые как раз и символизировали богиню Остару. День весеннего солнцеворота считается днем официального наступления весны, когда снег уже растаял, перелетные птицы вернулись и земля готова к новому сельскохозяйственному сезону. Во время праздника Остара люди пытались максимально приблизиться к природе, слиться с ней, наслаждаясь красотой лесов и пением птиц. Природа в праздник Остара обладала особенной целительной силой. Всем тем, кто не мог в это время выйти в лес и слиться с природой больные, старики и пр.
Люди, практикующие колдовство, в праздник Остара проводили обряд посвящения, во время которого принимали новых ведьм в общину.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения. В «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях.
Дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на праздник Самайн , выпрашивают себе конфеты и булочки. У немцев этот праздник называется Fastnacht и Fasching. Фашинг — это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт — три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями.
Славянские традиции Тут есть хлестание ветками только не берёзовыми, а буковыми , как у скандинавов, ритуальное обжорство как у скандинавов и русских , огромное количество блинов и оладий как у русских , сожжение соломенного чучела которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено и шествия ряженых особенно в гористых местностях. Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» которое у нас производилось много позже в силу климата обычай был широко распространен во многих областях германии — так называемое «шествие с плугом». В плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей — обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде.
Если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди часто — ряженые могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные традиции Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю.
Тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой. Ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля. Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска. Считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы — в том числе и мужские.
До сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл — защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка — чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» — ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу.
Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне. Традиционное окрашивание яиц Стоит также отдельно сказать о такой древней традиции в праздник Остара, как окрашивание куриных яиц. Этот обряд сохранился до наших времен как часть празднования христианской Пасхи, однако пришел он именно от язычества. Яйцо является одним из самых ранних религиозных символов, так как считается, что в нем заключено все, что когда-либо будет в будущем создано.
Ритуал окрашивания яйца связан с тем, что на яйце может быть изображено все что угодно. Как правило, свои пожелания люди изображали на яйце в виде художественной росписи. В этом процессе были важны не только символы, но и их форма а также сам цвет. Алтарь и символы праздника В ведьминской викканской традиции богиня весны Остара выступала в ипостаси Девы рядом стоящей с богом, который изображается как недавно выросший и почти созревший юноша.
Символом праздника являются любые весенние цветы живые однако лучше отдать предпочтение первоцветам и луковичным. Так же символичными были глиняные или фарфоровые статуэтки кроликов и разноцветные перья.
И обязательно освещали дом, изгоняя нечисть. Фото: Freepik Остара Остара совпадает с весенним равноденствием, отмечают 20-22 марта. Праздник считается «предком» Пасхи, в этот день люди проветривают дома, позволяя весеннему воздуху очистить помещение. Он олицетворяет приход астрономической весны и возвращение света. На Руси этот праздник тоже хорошо известен — Комоедица, отмечали его 24 марта по старому календарю. В этот день пекли блины и первый блин отдавали кОму — то есть, медведю, только-только проснувшемуся после долгой зимы. Белтейн 1 мая отмечают начало лета — Белтейн, это время страстей, силы и огня, ведь когда-то в этот день делали жертвоприношения. Если хотите почувствовать связь с просыпающейся природой, то рекомендуется отправиться в лес и наслаждаться спокойной атмосферой.
Славяне отмечали его в ночь на 1 мая и назывался этот праздник Живин день — было принято наряжаться в зеленое, разжигать дома огонь, пусть даже это будет всего лишь свеча, и ни в коем случае не делиться огнем, едой или водой. А еще в этот день повязывали ленточки на деревья, загадывая желания. Лита 21-22 июня происходит летнее солнцестояние, именно тогда язычники отмечают Литу — праздник середины лета. В этот день везде разжигают костры, купаются в водоемах, что символизирует очищение, а также гадают на будущее.
Остара правит нашими личными обновлениями и способностью к «плодовитости» в самом широком смысле этого слова. Она богиня зари: пришла Остара — пора вылупляться из яйца! О мифах и весенних колдунствах, об алтарном ритуале на рассвете Остары, о саше на травах "Магическое притяжение женщины" я рассказываю подробно на моем вебинаре "Остара - весеннее равноденствие" Расклад таро «Остара — пора вылупляться из яйца» Для ваших начинаний хорош расклад по принципу Остары. Этот расклад может быть отработан в любое время, когда вы "в начале славных дел". Возможно, расклад незаменим, когда какой-либо проект, дело, намерение, которое вы «холили и лелеяли» значительное время, вдруг «встал намертво». И кажется, что есть все необходимое для движения…но ситуация завязла, как гусеница в своем коконе, не превратившаяся в бабочку. И ощущается блок движения энергии. Расклад Остара отработан на колоде «Книга Теней» по викканским магическим традициям. Они составляют единое целое, как один из основных законов: "Верхнее подобно нижнему, а нижнее подобно верхнему". Первая колода - "Как Наверху" - отражает ситуацию на тонком плане: Архетипы, Силы и Энергии, которые формируют "матрицы событий", способствуют либо блокируют процессы в реальном мире, на бытовом плане. Вторая колода - "Так и Внизу"- показывает нам, как то, что "происходит на небе", отражается на физическом плане. Что и как реализуется в обыденной жизни, либо не реализуется и почему. Работа с этой колодой по виду напоминает песочные часы. Верхняя половинка — работа на тонком плане, твой потенциал, те силы, что могут помочь. Нижняя половинка — то, что может получиться у тебя в реальной жизни, твой результат. Энергия творения, как песок, перетекает через тебя, твои конкретные действия для достижения цели. Если карты из колоды «Так и Внизу» выпадают в перевернутом виде, это означает блокировку энергии.
Общие символы и традиции Остары
Это - контактно-имитативный тип земледельческой магии. Общинное моление с жертвоприношением у марийцев. Он справлялся совместно жителями нескольких деревень, которые соединялись в особые постоянные союзы общин - теве. Это были своеобразные культовые объединения общин, быть может остаток древних родовых союзов; в состав теве могло входить до двух десятков сельских обществ. К сюрему жители деревень, входящих в теве, вскладчину собирали скот для жертвоприношения - несколько десятков голов. Моления совершались в священной роще, принадлежащей всему теве.
Молением и принесением жертвы распоряжались выборные жрецы - карты. Молились особым сюремным божествам, резали им в жертву скот, варили и ели жертвенное мясо. Праздник заканчивался общественным весельем и играми. После уборки урожая устраивались обряды с благодарственными жертвами богам; до их совершения нельзя было начинать есть новый хлеб. Это своего рода "жертва первинок", то есть в основе своей обрядовое снятие табу.
Семейно-родовые культы Очень отчетливо сохранились у народов Поволжья, особенно у марийцев и удмуртов, формы семейно-родового культа. Это был в значительной мере культ предков. Культ этот особенно заметно проявился в обычаях семейных или родовых поминок по умершим - обычаях, соблюдаемых и поныне. Если сам похоронный обряд у народов Поволжья, как и у очень многих других народов, был отмечен суеверным страхом перед покойником, то в обычаях поминок сказывалось совсем иное отношение к умершим: забота о них и в то же время стремление задобрить и заручиться их покровительством. Поминки совершаются в разное время: семейные на 3, 7, 40-й день и в годовщину смерти, а общеродовые - весной, на страстной неделе в четверг и на пасху.
Основная идея во всех этих случаях была одна и та же: умерших приглашали прийти на поминки, принять участие в трапезе, угощали их, кормили и поили, и притом просили быть добрыми и помогать своим живым сородичам и потомкам. К умершим обращались как к живым, и это сохраняется и сейчас. Иногда идут нарочно на кладбище, чтобы пригласить покойников на пиршество. Например, у мордвы руководитель поминального обряда, старший в роде, произносит такое приглашение: "Прадеды, прабабушки, услышьте нас, стряхните с себя земную пыль, приходите к нам на праздник. В этом обращении очень отчетливо видна идея общеродового единства.
II, стр. Приглашенных покойников угощали и за это просили их покровительства. У марийцев руководитель обряда произносил такую речь, обращаясь к предкам: "Старые мари! Темный мир ваш пусть будет светел, блаженство да будет! Щи-то, яичницу-то ешьте, хлеба и соли довольно да будет!
Голодными не уходите. Пусть дойдет до вас эта пища! Дайте счастье, удачу, богатство! Умножьте число голов нашего скота... Хлеб на поле хорошо уродите.
Сходные обращения были и у других народов. Для довершения наглядности практиковались своего рода инсценировка угощения покойников. В семейных поминках кто-нибудь из родственников умершего принимал на себя его роль, одевался в его одежду и пр. Иногда исполнитель так входил в роль, что начинал рассказывать собравшимся, что "делает" на том свете тот или иной их сородич. По окончании поминок покойников "провожали" обратно на кладбище.
У удмуртов руководитель поминок говорил при этом: "Ну, ступайте домой, к товарищам, живите мирно, будьте к нам милостивы, детей наших храните, хлеба наши, животных и птиц берегите! Но семейно-родовой культ не сводился к одному только культу предков. У каждой семьи был свой покровитель - семейная святыня, хранившаяся в особых местах, в доме или на усадьбе. У удмуртов это был так называемый воршуд - какая-нибудь берестяная коробка или иной предмет, хранившийся в куале обрядовая постройка во дворе усадьбы. Воршудом назывался и тот дух, который с этим предметом был связан.
У чувашей семейным хранителем считался йирих йерех ; это была обычно кукла, изображающая женское существо. Йерехов делали обычно женщины, девочки, хранили их в лубяном кузовке, который вешался в углу клети или в ином месте. У марийцев хранитель семьи назывался кудовадыш; он представлял собой какой-нибудь пучок веток и хранился в обрядовой постройке - кудо. Своим подобным покровителям каждая семья устраивала моления, приносила жертвы. Были и родовые моления например, у удмуртов.
Руководили ими выборные жрецы - восясь, обычно, старшие в роде. Пантеон богов и духов Представления о духах и богах народов Поволжья довольно туманны, так как к старым самобытным верованиям примешались принесенные исламом и христианством, и теперь нелегко разобраться в происхождении отдельных образов. Наиболее архаичный облик анимистические представления сохранили, как это ни странно, у мордвы, хотя мордва более, чем другие народы Поволжья, подвергалась длительному влиянию со стороны русских. Здесь особенно характерны женские олицетворения разных стихий и сил природы, и вообще поразительно преобладание женских образов духов. У мордвы-эрзи это были: Ведь-ава мать воды , Вирь-ава мать леса , Варма-ава мать ветра , Норов-ава мать плодородия, богиня урожая , Юрт-ава мать дома, богиня очага и др.
Но наряду с ними были и мужские олицетворения, видимо более позднего происхождения: Мастыр-паз бог земли , Пургине-паз бог грома и др. Скорее всего под христианским влиянием у мордвы сложилось и представление о верховном небесном боге, который обозначался просто нарицательным именем Паз у эрзи или Шкай у мокши. У марийцев также сохранилось представление о многочисленных божествах и духах. Одни из них считались благодетельными, другие - злыми. В числе добрых, благодетельных были олицетворения стихий и предметов культуры, частью женские мать воды, мать огня, мать солнца , частью мужские хозяин воды, хозяин избы и др.
В числе злых были грозные боги, которых умилостивляли жертвами на сюреме. Из сонма богов марийского пантеона выделялись четыре главных: Куго-Юмо великий бог, самый высший , Куго-Бюрше создатель жизни , Шочен-Ава богиня плодородия , Икше-Вюрше создатель детей. Этим четырем главным богам каждый мариец, по старым обычаям, должен был принести в течение своей жизни по одной жертве; эти жертвы - обычно коровами или лошадьми - были чрезвычайно обременительны для маломощных хозяйств, и нередко бедняк-мариец так и умирал, не выплатив своего долга богам; тогда этот долг переходил на его сына, который сначала погашал задолженность отца, а уже потом мог приносить жертву за себя. У удмуртов верховный добрый бог назывался Кылчин-Инмар. Он, как и другие добрые божества, обитает на небе.
Злые божества живут на земле. В этом представлении сказывается влияние христианства. Вероятно, вместе с исламом пришло к. Кереметъ - слово арабское. В верованиях народов Поволжья оно получило разнообразные значения: это разные виды духов, преимущественно злых, требующих кровавых жертв.
Но кереметью называется также и место принесения этих жертв, обычно священная роща. Такие перемети, рощи, иногда обнесенные изгородью, где строго запрещалось рубить деревья, были вблизи от чувашских, марийских, удмуртских деревень. У удмуртов такая священная роща называлась также луд. Пережитки шаманства Наряду с общинным земледельческим и семейно-родовым культами у поволжских народов сохранились, хотя и очень слабые, следы более древнего шаманского культа. У мари, например, помимо выборных общинных жрецов - картов были так называемые мужаны, или мужёдыши, гадатели, которым приписывались сверхъестественные способности.
Мужаны будто бы общались со злыми духами, могли насылать болезнь и вылечивать ее. Их очень боялись. У удмуртов такую же роль играли тунд - гадатели-сновидцы, к которым обращались за советами, в том числе и при выборе жрецов - восясей. У чувашей колдуны-знахари назывались йомзя. Они тоже давали советы, указывали, когда и как надо приносить жертвы.
Йомзи занимались обманом и вымогательством, их не любили, но боялись. После смерти йомзи его душа, по поверью, могла превратиться в кереметя. Очерки религиозных представлений вотяков. Верования народов коми Религиозные верования народов Восточноевропейского Севера - коми-зырян и коми-пермяков - заметно отличаются от верований народов Поволжья. Главных отличий два: во-первых, верования эти складывались на основе лесного охотничьего хозяйства, а не земледельческого, как это было в Среднем Поволжье; во-вторых, русская колонизация раньше и глубже затронула эти народы, они были крещены еще в XIV в.
Из описаний народов коми и их религии особенно ценны работы Клавдия Попова, Г. Лыткина, М. Налимова, а в советское время А. Очень большое значение в народных верованиях коми особенно коми-зырян имели промысловые культы. Коми - прекрасные охотники; охотничий же промысел всегда сопряжен с риском неудачи, поэтому у них и удерживались старинные суеверия и запреты.
Зыряне охотились артелями, и руководитель хозяин артели должен был быть непременно и колдуном; именно этим его свойством объясняли умение найти богатые угодья, дать хорошую добычу своей артели. Между отдельными артелями раньше бывало соперничество и даже вражда; отсюда поверье о том, что колдуны - хозяева артелей стараются сбить друг друга с дороги; чье колдовство сильнее, та артель и вернется с добычей. На почве промыслового хозяйства держалась и вера в духов природы, впрочем сходных с русскими: ворса - леший шутник, любящий завести человека в чащобу , куль - водяной и др. Очень сильна была вера в порчу; это объясняется распространенностью в прошлом нервных заболеваний - истерии "икоты" и др. Подобные заболевания приписывались сглазу или порче.
Сглазить будто бы можно ненамеренно, случайно сказанным словом отсюда сглаз назывался вомидз, от слова "вом" - рот ; а можно наслать порчу и сознательно. Это делали главным образом колдуны. Вера в колдунов была очень сильна. Колдунам приписывались самые необычайные способности. Наиболее оригинальное поверье у коми-зырян, касающееся насылания порчи, - поверье о шеве.
Слово "шева" означает прежде всего определенную болезнь - истерию, но также и ее причину. И вот эту причину представляли себе как некое материальное существо, попадающее в тело больного: шева имеет вид волоска, нитки, соринки, насекомого и может проникнуть через рот вместе с пищей. Насылает шеву колдун, который заранее хранит и воспитывает ее у себя, а потом пускает в ход. Проникнув в тело человека, шева там растет, свободно перемещается, грызет и душит жертву, может довести ее до смерти, после чего уходит и поселяется еще где-нибудь. Шеву можно уничтожить только огнем, тогда может умереть и наславший ее колдун.
Поверья о шеве - суеверное истолкование истерических явлений. Лечили болезни исключительно знахари, и тоже при помощи колдовских способов. Некоторые поверья о животных напоминают смутные следы тотемизма. Быть может, исторически связано с тотемизмом и весьма оригинальное поверье коми-зырян о таинственном двойнике человека. У каждого человека есть свой невидимый двойник, или внешняя душа, - орт.
По некоторым сведениям, этот орт может воплощаться в птицу. Сходное представление об урт есть у обских угров. У других соседних народов подобные поверья не отмечались. Интересно бытующее у коми-пермяков верование о чудах - невидимых маленьких существах; им приносят небольшие жертвы. Эти чуды как-то ассоциируются с прежним легендарным населением края - чудью, но это не одно и то же.
Связь между легендарной чудью и мифологическими чудами остается пока неясной. Представления коми о верховном божестве Ен, вероятно, навеяны христианством. Эта система вызывала глухое сопротивление мордовских, марийских и других крестьян. Стихийный протест иногда облекался в религиозную форму: отказ от насильственно навязанного православия, возврат к язычеству, но вместе с тем и попытки как-то улучшить, реформировать старую религию, чтобы можно было смелее противопоставить ее христианству. Один из ярких эпизодов подобного реформаторства связан с движением мордвы Терюшевской волости Нижегородская губерния в начале XIX в.
Это движение началось как чисто крестьянское сопротивление помещичьему крепостному гнету отказ от барщинных работ , но затем расширилось, к нему примкнули государственные крестьяне-мордовцы, и под конец оно приняло форму религиозного движения. Появился местный пророк - крестьянин-мордвин Кузьма Алексеев. Он проповедовал, что "Христа больше нет, не будет больше и христианской веры", что надо вернуться к старой мордовской вере и старым мордовским обычаям, освободить народ от помещичьего гнета. Неизвестно точно, в какой форме надеялся Кузьма возродить мордовскую религию уже к тому времени многими забытую , была ли тут попытка реформировать ее; видимо, да, потому что Кузьма намеревался на место Христа поставить божью матерь, Николая Чудотворца и Михаила Архангела, то есть позаимствовать из того же христианского пантеона. Но движение было скоро подавлено, Кузьма Алексеев был арестован и предан суду.
В местных народных легендах он позже долго вспоминался как "Кузька - мордовский бог". Другое движение возникло среди марийцев и носило более миролюбивый, чисто религиозно-реформаторский характер. Учение этой секты представляло собой какое-то смешение марийских и христианских религиозных идей. Культ обращен к высшим богам - "Трем великим белым создателям" может быть, отголосок христианской троицы , наряду с которыми признаются и другие боги, а также и Христос. Кугусортинцы упростили культ и отменили жертвоприношения низшим духам; наиболее строгие последователи секты отвергли вообще всякие кровавые жертвоприношения, ограничиваясь принесением в жертву обрядовых хлебцев, блинов, меда - более дешевой формой культа.
Кугусортинцы избегали пользоваться покупными вещами, старались вернуться к патриархально-натуральному крестьянскому хозяйству. Религии народов Кавказа Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов предки армян, грузин, азербайджанцев еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру. Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт.
У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Семейно-родовые культы Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горногрузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано огонь, золу, надочажную цепь.
Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было в отличие от верований народов Сибири. У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа.
Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов. Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия то есть род чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ.
Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел "свои доли божества", покровительствующие одному этому роду. У имеретин Западная Грузия еще недавно бытовал обычай устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде. Сухуми, 1960, стр. Погребальный культ С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев см.
У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин хист ; он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров, сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках.
Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки. Старый могильник в Чечено-Ингушетии. Семейные склепы Старый могильник в Чечено-Ингушетии. Семейные склепы Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями.
Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. Верования осетин. Аграрные общинные культы Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством ив большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов.
В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям часто то и другое вместе. У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.
Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: "Жители поселка ацута устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день, - особое земледельческое моление под названием "моление ацу" ацыу-ныхэа. Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных. Кроме того, каждый дым то есть хозяйство. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: "Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя"... При этом он отрезывал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить.
Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда... Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией "каменной могиле", считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее ; в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы.
Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке.
В природе и окружающем мире всё достаточно гармонично и слаженно, по этой причине, основой всего сущего является сакральная геометрия, включающая чёткость и гармонию. Именно без них не могло бы быть устойчивого существования мира, а также всего того, чем каждый без исключения человек при их виде наслаждается и испытывает удовольствие: окружающего мира, его полноценности, а также красоты. Равноденствие — это особого рода момент, начиная с которого, изменяется положение владеющих и распоряжающихся сил. Весеннее равноденствие говорит о наращивании силы Солнца в противовес Луне. Именно в момент весеннего равноденствия силы равноправны, но начиная со следующего дня, вес и сила начинает перевешивать в сторону Солнца, нежели Луны, по этой причине, световой день увеличивается, а ночь уменьшается. Так было и так будет всегда, причём неизменно и постоянно, всегда вовремя и всегда точно, без каких-либо, но. Равноденствие весной — это особого рода период, который буквально через месяц приводит всех нас к другому великому эзотерическому празднику — Бельтейн, отмечаемому и почитаемому в эзотерических кругах неизменно и статично, каждый год 01 мая.
В этом году будет достаточно интересный и особенный Бельтейн.
Он полон различных традиций. Кельты, возможно, были самыми большими почитателями весны. В день равноденствия, согласно их верованиям, человек мог заручиться поддержкой природных сил на весь год вперед. Можно проводить ритуалы на любовь, достаток и избавление от проблем. История и смысл праздника Остара — это имя кельтской богини плодородия, которая получила свое имя в честь весны. У северных народов Европы в древние времена именно так называли весну. Интересно, что по-английски Пасха — «Easter», что звучит как «Истер». Почему во время смены язычества на христианство именно так назвали Пасху, никто точно не знает.
А «Хиган» в переводе означает «другая сторона реки смерти».
Славяне также отмечали день весеннего равноденствия. Наши предки называли его «Жаворонки», так как в это время перелетные птицы возвращались домой. До сих пор существует традиция печь маленькие булочки в виде птичек, этим ритуальным действием закликали весну. А Богиню плодородия предки славяне называли Леля. Основными символами этого праздника являются — кролик заяц и расписное яйцо. Вы удивлены?! В стародавние времена кролик был священным для лунных Богинь. По легенде, Богиня увидела раненую птицу и захотела ее спасти, но пришлось для этого превратить её в кролика. С тех пор, благодарный кролик раз в год приносит в дар Богине расписные яйца. Кролик — это символ плодородия, он олицетворяет перерождение и воскрешение.
Расписывание яиц — это древняя языческая традиция. Яйца — символ плодородия, и их украшали магическими символами для использования в ритуалах плодородия и подносили Богине. Основные цвета которые использовали для окрашивания: жёлтый и золотой — в честь солнечного Бога. В мифологии желток символизирует солнце, а белок — Луну, белую Богиню. Яйцо связывают с первичным творением, когда появилось Небо и Земля.
Библиотека Ведьмы
Остара 2024 обещает быть незабываемым праздником для всех, кто ценит красоту, любовь и духовность. Что ждет нас в апреле 2024 года: Остара и звездное шоу. Наступает весенний праздник пробуждения, обновления и новых начинаний — Остара. Он выпадает во время весеннего равноденствия с 19 по 23 марта. Несколько несложных ритуалов. день весеннего равноденствия Время: от заката солнца около 20 марта в течение трех дней (в южном полушарии от заката в районе 21 сентября). Языческий праздник «Остара» (Жаворонки, Сороки, Комоедица). Празднуем этот праздник с 20 — 23 марта (весеннее равноденствие). В это время просыпается стихия Вода.
Общие символы и традиции Остары
Остара — это один из языческих праздников, который проводится по сей день. Это также другое название для празднования весеннего равноденствия. Предания описывают Остару юной девушкой, в белом платье и венке из первоцветов, которая в заветное время шествует по земле в окружении зайцев и птиц. Третий праздник в Колесе года — Остара. В языческом календаре Остара относится к одному из великих кельтских праздников (основные субботы) и ассоциируется с весенним равноденствием. Остара — это имя кельтской богини плодородия, которая получила свое имя в честь весны. У северных народов Европы в древние времена именно так называли весну.