Славянский календарь праздников 2024. В середине февраля наступает время Масленицы – яркого и веселого праздника, сопровождающегося большим количеством народных гуляний и обрядов.

Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта. 3 апреля Водопол — Именины Водяного. Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Славянская мифология и религия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с религиозными представлениями, хозяйственными интересами, астрономическими датами и. В славянском календаре этот месяц называли цветень, квитень, капельник, солнечник, ручейник, красовик, водолей. 1 апреля у древних славян весьма примечательный день — пробуждения Домового. 26 апреля 7 коло магический волховской праздник ЧУДЕСЫ 26 апреля По легенде, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет.

Славянский праздник 1 апреля – день Дурака

📑 Дохристианские славянские древнерусские праздники
Добрый день!
Праздники у славян
Славянские праздники апреля. Что праздновали славяне в апреле?
Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
Праздники Славян

Традиционные славянские языческие праздники

Этого бога почитали особо. Часто его изображали, как крылатого пса. Семаргла призывали во время любой беды и напасти, потому что Огонь - великая очищающая сила. Начало весны и таяние снегов тоже считалось заслугой Семаргла - это он огнем топил снега. Следом за праздником огня начинались Русалии, поэтому на русальных браслетах часто изображался Семаргл как крылатый пес. Обряды в праздник Бога Огня у славян 14 апреля принято было разводить большие костры, через который прыгали парни и девушки.

Оба этих дня — это по сути один большой праздник, растянутый по времени на несколько суток с достаточно четкой и логичной фиксацией того какие именно обряды и кем должны быть проведены в тот или иной день. Игорь Ожиганов. Ярило В то же время, Ярилин день — это и серьезный праздник, день труда, наполненный обрядами связанными с плодородием, землей, севом, благоденствием. Считалось, что Ярило отмыкает Мать Сыру Землю своим ключом, омывает ее росой, после чего на полях зарождается новая жизнь. Так, именно на Ярилу Вешнего объезжали поля с заговорами от непогоды и лесных зверей, поливали землю водой и квасом, чтобы отдать дань Матушке-Сырой-Земле , выгоняли на пастбища домашний скот, выбирали пастуха, который будет целый год следить за стадом. А главное — начинались работы на полях в полном соответствии с присказкой: На Ярилу Вешнего запахивает и ленивая соха. На Егорья выезжает ленивая соха. Позднее день стал именоваться Юрьевым или Егорьевым — это обычные народные названия для Георгия Победоносца, которому по церковной традиции этот день и посвящен. Не приходится сомневаться, что Георгий Победоносец — сражающий дракона или змея — перенял на себя значительное количество черт и функций славянского бога Ярилы и Перуна , который ровно в то же весеннее время побеждает силы Зимы или Велеса, представленные в образе Змея кстати, этот сюжет победы бога громовержца над змеем есть не только у славян, но и у всех других индоевропейских народов, например, индийские Индра и Вритра. Внимательный читатель задаст вопрос — так о каком же древнем боге все же идет речь — о Перуне или о Яриле? В действительности, это не имеет значения. Оба они — солнечные боги, пробуждающие жизнь, или правильнее даже сказать не боги, а энергии. Не нужно обманываться многочисленными именами и на этой предпосылке рассуждать о запутанном многобожии славян. Каждое имя — это лишь выделение определенных свойств, качеств или черт, которые важнее всего в данной конкретной ситуации. Точно так же как условного мужчину могут в разных случаях именовать Иваном Ивановичем, Ванюшей, сыном, любимым мужем, другом, братом, папой, или звать по присвоенному ему прозвищу которое будет разным среди его одноклассников, друзей по футбольной команде и т. Именно в этот день осуществлялся первый выгон скота на выпас, ритуальное доение животных, магические ритуалы связанные с защитой домашних животных от волков, змей, болезней, порчи и проч. Особо чествовались в этот день пастухи. Производилось ритуальное запахивание первой борозды. Кроме того люди купались в целебных «егорьевских росах», собирали лечебные травы, жгли костры — то есть за столетия суть народных ритуалов и праздников ничуть не изменилась. Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь. Считалось, что в этот день медведь обязательно выйдет из берлоги то же читали и на день Бланговвещенья 7 апреля — очевидно, речь о разных климатических поясах.

Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям. Весенние праздники на Руси В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл. Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу.

Зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Так и вертится круг жизни от одной даты до другой, через зиму и лето, через весну и осень в бесконечности жизни. Прозоров, Поля доброй охоты Ведун-16 Итак, Праздники — славянские и не только. Очень сложно с датами.

Настоящий мужской славянский праздник!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В Живин день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек и затем купаются, очищаясь холодной водой. До прихода христианства на Русь праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния. C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя - 24 июня по старому стилю. Название праздника образовалось в результате наложения названия церковного дня памяти об Иоанне Крестителе Иоанне Предтечи на древний славянский праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале.

Торжества в честь праздника Иван Купала начинаются вечером и продолжаются всю ночь, завершаясь встречей рассвета. Одна из главных традиций Ивана Купалы - разжигание костров. С давних времен считалось, что огонь защищает от злых сил. Во многих странах до сих пор сохранился обычай прыгать через костёр.

Такие действия воспринимаются как обряд очищения. Карачун Карачун Корочун - славянский праздник в честь бога Карачуна второе имя Чернобога , отмечаемый в день зимнего солнцеворота, 21 декабря. Славяне верили, что в этот день власть переходит Карачуну - божеству смерти, подземному богу, повелевающему морозами. Считалось, что он повелевает зимой, морозами и укорачивает светлое время суток.

В наши дни у западных украинцев корочуном называется рождественский праздник и приготовленный накануне праздника белый хлеб. В Галиции корочун едят с появлением звезды, хозяева и рабочие вместе за одним столом, а в завершении ужина хозяин делает в окно пистолетный выстрел. Коляда Коляда - языческий праздник славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием и Новым годом. Позже этот праздник приурочили к Рождеству и Святкам.

Название праздника происходит от уменьшительно-ласкательного слова "коло", обозначающего солнце-младенца. Это божество связано с праздником зимнего солнцеворота. Коляду представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен ведьма Зима. Люди верили, что она превращает его в волчонка.

Считалось, что только тогда, когда с Колядки будет снята волчья шкура и сожжена на огне, он явится во всей своей красоте. Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, лярвы или страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения.

Обычно ряженных хорошо принимали и по возможности старались щедро одарить. Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием. Ладодение Ладодение - славянский праздник, отмечаемый в честь богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы любви и брака - Лады. Ладодение празднуется 30 марта.

Раньше в этот день славяне совершали особые обряды, воспевая пробуждающуюся природу. Девушки и юноши водили хороводы и пели песни, посвящённые богине Ладе. Женщины забирались на различные возвышения - холмы, стога, крыши домов, и, протягивая руки к небу, призывали весну. В этот день было принято выпекать хлеб в виде журавликов, которые использовали как обереги.

Обычно эти обереги клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство. Согласно поверью, в день Ладодения птицы возвращаются из мифической страны Ирия, и потому при встрече с ними было принято подражать их танцам.

Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох. Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице. После этого события апостолы начали говорить на разных языках. Это разделило их и, вместе с тем, объединило, потому что теперь они смогли проповедовать христианское учение по всему миру, среди всех народов.

Традиционно это событие считается началом Христианской Церкви. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых. Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Подробнее 21 июня - Рождение Вышня - Перуна Славянский праздник.

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат». После рождения Перуна на русскую землю пришел Скипер-Змей.

Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Подробнее 23 июня - Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона и с баней. По всему северу России, в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки.

Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Это были ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив. Подробнее 3 июля — День памяти князя Святослава Славянский праздник. Святослав, великий князь киевский, сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до ее смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах.

Подробнее 12 июля - День Снопа Велеса Славянский праздник. Велес покровительствовал всем земледельческим работам. Подробнее 20 июля — Перунов день Славянский праздник. Все мужчины обязаны были иметь при себе оружие хотя бы нож или топор , совершая торжественное шествие с песнями, славящими Перуна, во время зачина.

Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы.

Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала солнца , который заставлял еврейский народ делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе Сарепте.

Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу.

И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал. Подробнее 7 Августа - Спожинки Дожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки.

Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе. Подробнее 21 августа — День Стрибога Славянский праздник. Стрибог древне-русское Стрибогъ - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.

Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Подробнее 8 сентября - Род и Роженица Этот славянский праздник посвящен семейному благополучию. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».

Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить.

Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный.

По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана.

Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни. Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая, и люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.

Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим, поскольку по славянским верованиям, птицы способны перелетать в верхний мир светлое небесное царство по ту сторону облаков , где живут души умерших. Вырий или Ирий-сад - это древнее название Рая у восточных славян. В Раю растет мировое древо наши предки полагали, что это береза или дуб , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.

По народным легендам, в Ирий-саду у колодцев находятся места с чистой ключевой водой, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Они приготовлены для будущей жизни хороших, добрых людей. Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Через отца Индрика он - потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Сыра Земля, по мифам и легендам разных народов, непременно рождала чудовищ.

Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, и всю Вселенную. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Подробнее 21 сентября - День Сварога Славянский праздник. Праздник Небесного Кузнеца, Сварога.

К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной другие названия - канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов общины одной деревни, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.

В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну.

Чтобы оказать им внимание, люди на весенние святки старались нарядиться в личины. Традиции и обряды, приметы и поверья этого дня Среди древних славян существовало поверье, согласно которому следовало совершить поделку, в процессе работы думая об умершем близком человеке. Это позволяло любое творение, над которыми работаете, наделить особое энергией.

Она позволит насытить Душу родственника. Поэтому в целом обряд считался жертвенным, ведь человек преподносил собственную энергию, без которой усопшим очень сложно, о чем думали древние славяне — наши предки, которые молились языческим богам. Еще до того, как Богам и близким преподносить требу, следовало при помощи всех стихий очистить собственную душу. Для этого следовало обрызгать себя водой, обнести огнем, посыпать землей и окурить воздухом.

Главной традицией празднования Навьего дня был поход на могилы усопших близких людей.

Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает подробнее… Русальи 31 Мая С 31. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют подробнее… Семик 05 Июня Праздник Огня.

В начале червня природа радует глаз буйством красок. Уходит весна, приходит лето подробнее… Купало 24 Июня Вечером, 23.

Какие славянские праздники отмечают в апреле?

Праздник Малые Велесовы или Волчьи святки — Народные Славянские Праздники 04/02 по 10/02 Малые Велесовы или Волчьи святки 4-10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи святки — В эти дни у волков решается судьба, Подробнее. Главные Славянские праздники апреля. Что праздновали славяне в апреле месяце? Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы п. ЮРЬЕВ ДЕНЬ), 23 апреля. Календарь славянских праздников и список языческих обрядов Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. Праздник Малые Велесовы или Волчьи святки — Народные Славянские Праздники 04/02 по 10/02 Малые Велесовы или Волчьи святки 4-10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи святки — В эти дни у волков решается судьба, Подробнее.

14 апреля - Праздник Огня и бога Семаргла у славян

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние). Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Пасхет, Спас и Праздник Плодородия. 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Это день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Водопол, или День Водяного. 14 апреля на землю спускался Симаргл - огнебог, который появлялся над Землёй в образе огненного волка с огненным мечом. Апрель — это месяц, когда в славянской культуре отмечается несколько важных праздников. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Славянские праздники / Календарь праздников

26 апреля 7 коло магический волховской праздник ЧУДЕСЫ 26 апреля По легенде, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние). Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Славянские праздникиПраздники в апреле. Анонимный вопрос. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год подробнее.

Январь - Стужень

Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
Народный календарь праздников на апрель 2023 года с приметами на каждый день
Славянские праздники (Лада Ведунья) / Стихи.ру
Что такое язычество
Какие славянские праздники отмечают в апреле?

Славянский портал

Славянские праздники апреля
Русские народные праздники, приметы, традиции апреля 2024 на каждый день.
Сварожье утро: Календарь славянских праздников.
Народный календарь праздников на апрель 2023 года с приметами на каждый день
Славянские праздники в феврале и марте: даты и традиции

Какие праздники по славянскому календарю в апреле

А если девушка, желающая выйти замуж, хорошенько вымоется на утренней заре, оботрется полотенцем, а потом отдаст его нищему, от женихов отбоя не будет. В четверг же начинали готовить праздничное угощение, пекли куличи. В Страстную Пятницу делились припасами с бедняками, а вечером Великой Субботы заканчивали все хлопоты по хозяйству и спешили церковь послушать «чтение страстей», освятить куличи и яйца. На Акулину, 20 апреля, по поверью, просыпаются в реках русалки. Женщины несли в этот день на берег реки озера, пруда платья и холсты и оставляли их для русалок, потому как нагим им будет холодно. По одной из легенд, русалки превращаются днем в прекрасные кувшинки, и человек, сорвавший одну из них, совершает великий грех — обрывает хрупкую жизнь русалки. Хорошая встреча ясный день предвещает хорошее лето, плохая же пасмурный день пророчит лето ненастное. Если на Антипа самый поздний срок половодья лед на реках так и не вскроется, хорошего лета ждать не стоит. В народе великомученик Антип считался избавителем от зубной боли, поэтому заговоры от зубной боли наиболее действенны именно в этот день.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений.

От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация , реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится: «О, далече зайде сокол, птиць бья , к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна , и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась , аркучи : «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити , ни думою сдумати , ни очима съглядати , а злата и сребра ни мало того потрепати! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна , и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались , говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать , ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную это каша пшеничная с изюмом или медом , а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне -Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог , ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл , восседавший на златогривом коне серебряной масти.

Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Величественный бог луны и огня обитает среди людей и дарит им свет Слайд 6 19 апреля Навий день Праздник воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги. Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

В этот день принято посещать места захоронения усопших родственников Слайд 7 22 апреля Лельник Праздник « Лельник » обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Показательно , что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц « писанок », « крашенок » — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок , являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца , как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве.

Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник , клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян Слайд 8 23 апреля Ярило Вешний С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили « бяшками » — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой.

Детям предполагалось в честь праздника призывать прийти первый весенний дождь. По этой причине с первыми лучами солнца малыши уже наблюдали за тучами и проводили специальные обряды. Если природа отвечала взаимностью на мольбы, считалось важным умыться дождевой водой, о которой говорили, как о «водице небесной». По мнению наших предков, обряд способен принести счастье. Главной традицией празднования Навьего дня был поход на могилы усопших близких людей. Следовало отправляться на кладбище тем же путем, которым осуществлялась и траурная процессия, когда прощались с мертвым. При этом назад уходить следовало так же, как вы делали это в день прощания. По мнению наших предков, соблюдение данного принципа позволяло мертвым по ночам приходить навещать своих живых родственников во сне, чтобы подарить какой-нибудь совет, если он был очень нужен. По завершении Навьего дня славяне разжигали большие костры. Важно было сделать это вдали от остальных. Таким обрядом пытались согреть усопших близких. Человеку, которому приходилось соблюдать данный обряд, следовало взять в руки ветошь, а потом с именем умершего на устах, могила которого не была посещена, отправить ветошь в пламя.

Русские народные праздники в апреле

Тысячи лет природные календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Ее дерево - рябина или береза "во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла" , металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян". Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» "дитя, девочка" , «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях. В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской речной Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.

В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо. Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц уток и лебедей , и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного. Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир.

Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов". Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости". Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился "з солью, з хлебом, с белым яйцом"; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом.

Вальпургиева ночь считалась временем нечистой силы, когда ведьмы уже не просто собираются, а устраивают настоящий шабаш. Вальпургиева ночь: откуда появилось название Кто такая Вальбурга и почему в честь неё назван ведьмин праздник? Вальбурга, имя которой получило данное празднество, была католической монахиней и считалась защитницей от колдовства и болезней. В сущности, сама она к Вальпургиевой ночи никак не относится. Всё дело в обычном совпадении: её канонизировали как раз 1 мая. Праздник весны и нечистой силы Вальпургиева ночь: обряды и приметы Приметы и обряды Вальпургиевой ночи. Во многих странах Европы и у нас его продолжают отмечать. Некоторые традиции сохранились до сих пор, например разжигание больших костров и сжигание чучел ведьм.

Встречается такое, что дома обходят с факелами и даже звонят в колокола. Всё это делается для того, чтобы изгнать нечистую силу, вера в которую довольно сильна. Существовало и немало примет и преданий, связанных с данным праздником, вот наиболее интересные: Растения и травы, собранные в эту ночь, имеют чудодейственные свойства. Разжигание костров очищает и избавляет от нечисти. Это символ обновления. Ведьмы в Вальпургиеву ночь собирались на Лысой горе и отчитывались перед Сатаной, после чего пировали и совершали демонические пляски.

Затем воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносился бык или петух должен быть одного цвета, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги. Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала солнца , который заставлял еврейский народ делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал. Подробнее 7 Августа - Спожинки Дожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе. Подробнее 21 августа — День Стрибога Славянский праздник. Стрибог древне-русское Стрибогъ - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Подробнее 8 сентября - Род и Роженица Этот славянский праздник посвящен семейному благополучию. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни. Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая, и люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим, поскольку по славянским верованиям, птицы способны перелетать в верхний мир светлое небесное царство по ту сторону облаков , где живут души умерших. Вырий или Ирий-сад - это древнее название Рая у восточных славян. В Раю растет мировое древо наши предки полагали, что это береза или дуб , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке. По народным легендам, в Ирий-саду у колодцев находятся места с чистой ключевой водой, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Они приготовлены для будущей жизни хороших, добрых людей. Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Через отца Индрика он - потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Сыра Земля, по мифам и легендам разных народов, непременно рождала чудовищ. Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, и всю Вселенную. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Подробнее 21 сентября - День Сварога Славянский праздник. Праздник Небесного Кузнеца, Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия - канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов общины одной деревни, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. Подробнее 27 сентября - Родогощь Таусень Славянский праздник,которыйпразднуют, когда собран урожай, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой - еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая заговоры. Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов, поскольку жрецы вводят себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Праздник заканчивается многолюдными игрищами. Макошь - богиня брака, родов, покровительница прях, женского начала, защитница женщин и девушек. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели - пятница - связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40 - 30 тысяч лет назад. Макошин металл - серебро, камень - горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища от старославянск. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши - пауки, потому считается хорошей приметой, если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. Подробнее 25 ноября - Марена В славянскоймифологии Марена Марана, Морёна, Маржана, Маржёна связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани незамерзшей трясине.

Славянские праздники

Славянские праздники в феврале. 5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Что за праздник такой — Первые Русалии, который заканчивается Лёльником – праздником Красная Горка? Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле? Пасхет, Спас и Праздник Плодородия. 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Это день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Приметы и народные праздники в апреле по дням, традиции, обычаи, поверья и суеверия на каждый день апреля. славянский праздник, отмечаемый накануне Юрьева дня, обычно 22 апреля. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля. Местом празднования Лельника являлся холм, расположенный недалеко от деревни.

Славянские праздники: как отмечали на Руси

Славянские праздники в апреле 2024: В апреле 2024 года в славянской культуре нас ожидает несколько интересных праздников, которые. Славянский Новый год в 2024 году: какого числа отмечают, дата праздника. Другим заметным праздником апреля является День древних славян. Этот праздник отмечается в память о предках, которые жили в Славянской земле тысячи лет назад. Люди одевают национальные костюмы, танцуют и празднуют славянскую культуру. В народном календаре на апрель и вовсе – каждый день праздник! 1 апреля – Дарья Грязная. В народе верили, что в этот день просыпается домовой. Колядки и Масленица – исконно славянские праздники Славянские праздники колядки и масленица гуляние народа. Не стоит думать, Рождество – это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Пасхет, Спас и Праздник Плодородия. 7 апреля во всех древних Родах Православных Славян и Ариев отмечают Праздник ПАСХЕТЪ (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяша). Это день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы. Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия.

Славянские праздники в апреле