В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как Христос был един со своим отцом. До IV века в восточных и западных церквях Рождество объединяли с праздником Крещения и отмечали 6 января. В 337 году папа римский Юлий I утвердил 25 декабря как дату Рождества Христова, и представители многих конфессий празднуют его в этот день. Рождественские Святки всегда продолжаются с 7 по 18 января, то есть 12 дней. При этом окончание Святок, Крещенский Сочельник – день строгого поста, в отличие от всех предыдущих, когда был отменен в среду и пятницу. Издавна у наших предков был обычай класть сено под скатерть, которое должно было лежать там до 14 января – Щедреца. На следующие утро (7 января) наступает самый большой зимний праздник Рождества Христова.
Славянские праздники в январе 2024 года
Славянские праздники на январь. 1 января отмечается День Морока (Мороза). Туциндан. В переводе на русский название звучит как «Тучин день» или «Тучный день». Праздник считается православным, но в обрядности праздника чт.-6 января Турицы. с 25 декабря по 7 января на Руси длились Коляды. Имя это происходит от слова «коло» - солнечный круг, и в начале и в конце этого праздника чествовали «новорожденное» Солнце. Как правильно колядовать (вечер 6 января). Начинать колядовать можно с появлением первой звезды на небе. В это время начинается праздничный ужин, а желающие идут поздравлять колядками с рождением Христа. Колядование — незаслуженно забытый славянский обряд, веселые гулянья по домам с песнями, которые исполняют в период от Рождества Христова до Крещения Господня. Как правильно колядовать (вечер 6 января). Начинать колядовать можно с появлением первой звезды на небе. В это время начинается праздничный ужин, а желающие идут поздравлять колядками с рождением Христа.
7 апреля славяне отмечают праздник День Карны-Плакальщицы
Сегодня с 6 на 7 января происходит наш древний Русский Солнечный космический праздник – «Малый водокрес» или «Турицы». Рождество Христово имеет свои традиции. К ним относятся и строгий пост до первой звезды в Сочельник 6 января, и зажжение свечи на подоконнике в ночь на 7. До IV века в восточных и западных церквях Рождество объединяли с праздником Крещения и отмечали 6 января. В 337 году папа римский Юлий I утвердил 25 декабря как дату Рождества Христова, и представители многих конфессий празднуют его в этот день. Яркие костюмы, песни, звенящие в морозном воздухе — в старину умели отмечать праздники. Старинный обычай, который перекочевал и в наши дни, – колядки. В разных славянских культурах различаются и ритуалы, и сроки праздника. Так, колядки в Белоруссии длятся с 25 декабря по 19 января, и желающих принять участие – немало. Кстати, день Крещения Господне – это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
Забытая легенда о Коляде
Колыбель Солнца была найдена, эффект «коло» — солнечный круг, увиден воочию. Цель была достигнута, осталось донести эту весть до Египта и сообщить её царю. К тому времени от воинов, вышедших из Египта в составе двенадцати племен, остались только представители трёх племён: маны, илирики и росы. Остальные либо погибли, либо заблудились, либо повернули назад, не выдержав испытаний.
Совершив обряд омовения в талой воде, сильно поредевший отряд направился в обратный путь. Возвращаться получалось намного проще и быстрее, чем идти на север в поисках заветной цели. Эффект «коло» наблюдается во время летнего солнцестояния, когда наступает астрономическое лето в приполярных областях.
Тающие ледниковые воды наполняли реки, которые несли всё, что в них попадало, в те места, где тепло набирало силу. Необходимо было лишь обуздать эти воды, чтобы использовать их течение для передвижения. Выросшие на берегах Тёплого моря воины умели обращаться с лодками, которые они предусмотрительно тащили с собой, везя в них провизию, оружие и нужные припасы.
Путь от «колыбели Солнца» до Египта составил около трёх месяцев: первый на дорогу от приполярных областей до Репейских гор Валдайская возвышенность , второй — от Репейских гор, по рекам до Дуная, третий — от Дуная до устья Нила. Для того, чтобы вести счёт дням, прошедшим после увиденного «коло», старший воин каждое утро завязывал новый узел на кожаном ремне. Воины трёх народов, спустя три месяца, предстали перед царём Александром, привезя ему счастливую весть и передав в дар ремень с узлами.
Это событие произошло в день осеннего равноденствия 23 сентября. Царь Египта щедро наградил вернувшихся воинов, принёсших такую долгожданную весть. По названию племён, воины которых принесли известие, была названа вновь обретённая сотворённая земля предков — МИР от манов, илириков и росов.
Подобно этому событию начинала своё объединение и Европа. В 1944 году было образовано единое европейское государство из трёх соседних — Бельгии, Нидерландов и Люксембурга. Название этого государственного образования было составлено из первых букв входящих в него стран: Бе-Ни-Люкс Бенилюкс.
Поэтому образование МИР возникло не на пустом месте, а в строгом соответствии с европейскими традициями. Также, царь Египта, пользуясь своими полномочиями, объявил о начале новой эры, эры возвращения в землю предков, получившей новое название — Мир. День и год, когда пришло известие о том, что люди смогли дойти до «колыбели Солнца» и увидеть «коло», стало началом новой эры человечества, получившей название — Сотворение Мира.
Воин, принёсший это известие, получил славное прозвище «Иван», которое на санскрите, одном из древних языков, обозначает «живой». Иван не только смог выполнить поставленную задачу, но и вернуться живым обратно, принеся с собой важнейшее известие. Имя Иван может обозначать также и «рождённый человек», либо «дарующий жизнь».
Вполне возможно то, что старейший славянский праздник — Купало, со временем получил дополнительное слово «Иван», означающее «дарующий жизнь». В прежних публикациях мы писали, что летний праздник Иван Купала у многих народов, а не только у славян и русских, приобрёл значение брачных игр, в большинстве своём заканчивающихся созданием семьи. Во время молодёжных игрищ в ночь на Купало, когда совершалась взаимная близость любящих пар, часто происходило зачатие или появление новой жизни в чреве девушек, становившихся молодыми женщинами.
Потому и праздник стал называться Иваном Купалой, означавшим «дарующий новую жизнь». Вопрос зачатия или рождения новой жизни имел большое значение у многих народов в прошлом. Ведь Христианство не просто так это событие возвело в разряд праздника, отмечаемого всенародно.
Достаточно вспомнить христианские праздники зачатия: Девы Марии Благовещение Пресвятой Богородицы, когда архангел Гавриил принёс благую весть Деве Марии о том, что она зачала от Святого Духа , отмечаемого 7 апреля 25 марта по старому стилю за девять месяцев до Рождества Христова; а также Её матери, праведной Анны Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы , отмечаемого 22 декабря 9 декабря. И, если славяне и русские отмечают 7 июля 24 июня как День Ивана Купалы или просто Купало 21 июня , христиане называют его Рождеством Иоанна Крестителя, то лаконичные европейцы называют этот праздник день летнего солнцестояния намного проще и обыденнее — Иванов день, в память о том Иване, выжившем в экспедиции по обледенелой Европе, и принёсшем важную весть. Эта весть послужила началом новой эры от «Сотворения Мира», только не библейского или какого-то там ещё, а европейского, более приближенного к реальности.
Имя Иван имеется у всех европейских народов и не только у них. Даже если считать одно Православие, в котором в течение года именины Ивана отмечаются 111 раз, не говоря уже про другие вероисповедания, то можно судить о том, насколько это имя распространено среди многих народов. Имя Иван настолько интернационально, что нельзя про него говорить в том духе, что оно чисто русское, еврейское, немецкое, славянское или ещё какое-либо.
Это имя принадлежит всему человечеству. Царь Египта Александр стал понимать, что он не может покинуть комфортный и обжитой Египет, чтобы править Миром, возрождённой землёй предков. Для этого нужен молодой и амбициозный наследник, подготовленный взращённый на этой идее и способный выполнить столь не простую задачу.
Если взять в расчёт временные показатели, известные разным народам, такие как: библейский Адам был создан на шестой день от Сотворения Мира; или исламский пророк Мухаммед, отец которого умер за два месяца до рождения своего сына, а в шестилетнем возрасте Мухаммед остался полным сиротой, когда умерла его мать, то можно выделить число шесть как знаковое. На основании этих примеров, в нашей легенде сделаем допущение, что сын царя Египта был рожден через шесть лет после «Сотворения Мира». Воин, получивший прозвище «Иван», стал дядькою-воспитателем для родившегося царевича.
Как на Рождество правильно колядовать и что нужно говорить? Представление о том, как правильно на Рождество колядовать щедровать и что нужно говорить хозяевам, может сильно отличаться в зависимости от конкретного региона и местных обычаев. Например, колядники должны ходить по домам группами минимум из 3 человек. Самый главный колядник — звездарь. Традиционно звездарем назначают самого голосистого члена группы, который отлично знает колядки, щедровки и рождественские стихи. Кроме того, что он исполняет роль основного «запевалы», на его плечи возлагают и еще одну почетную миссию — ношение звезды.
Звезда символизирует добрый знак рождения Иисуса и провозглашает его появление в этом мире. Кроме звездаря, среди колядников обязательно должен быть звонарь и мехоноша.
Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело. Сходным образом отмечался праздник зимнего солнцестояния и у германцев. Назывался он Йуле от англ.
Yule, от др. Iul — «колесо». То есть, это праздник коловорота солнцеворота , как и у славян; и праздновался он приблизительно с середины декабря до самого конца месяца современного конечно. Считалось, что в этом периоде содержится весь последующий год, который рождается как раз в это время. То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признает Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце.
Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога. Как отмечали праздник на Руси в языческие времена? Зимние праздники начинались со дня солнцеворота.
Лепестки чередуются с шестью веточками и седьмой нижней «ножкой», и вместе они образуют Мировое Дерево, разделяющее год на 12 частей. Разомкнутый «месяц» делится поперечными полосками по числу недель. С внешней стороны месяца вырастают спиральки, круги с вписанными в них крестами и сердцевидные петельки, отмечающие собственно календарные события славянских праздников.
Вдруг открылся целый пласт культуры, сегодня мы предлагаем вам присоединиться к наследию нашего народа. Вспомнить или узнать славянский календарь, великие славянские праздники и праздники поскромнее. Славянский приРодный Календарь. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.
Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки. Вот, например, важное событие славянского календаря. Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря.
Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня.
Коляда. От Язычества до Христианства
Этот день завершает Чистый Пост. Не допускайте, люди, зло и гнев неправедный в Души ваши, ибо очернят они Души ваши, и сердца ваши станут чёрствыми. Богиня Веста управляет приходом весны и пробуждением Природы, её называют Покровительницей Обновляющегося Мира, в Её честь устраивают всенародное гуляние, пекут из теста фигурки жаворонков, куличи, печенье с Солнечной символикой , и обязательно блины, как символ Ярилы-Солнца. Марена - Богиня Зимы и покоя, старшая сестра Богини Весты. В этот день провожают Марену в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере, и сжигают куклу из соломы, которая символизирует Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают.
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов. Между тем, М. Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Подробнее 1 апреля - Именины Домового Славянский праздник.
Откуда взялась эта поговорка? Вероятно, корни нужно искать в прошлом русского народа, еще в язычестве… 1 апреля славяне справляли один необычный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Приход весны ознаменовывался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны. Первого числа весна приходила окончательно, и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Подробнее 3 апреля — Водопол день Водяного Этот праздничный обряд - очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия.
Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня 3 апреля по языческим поверьям, пробуждались от зимней спячки Водяной, русалки и вся водная живность. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. Подробнее 7 апреля — День богини Карны - Плакальщицы Славянский праздник. Карна Кара, Карина - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна, небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Подробнее 14 апреля — день Семаргла Славянский праздник. Семаргл или Симаргл - Огнебог.
Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Подробнее 22 апреля - Лельник Славянский праздник, обычно праздновался 22 апреля накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки.
Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Егорий Вешний «Летний», «Теплый», «Голодный» был установлен церковью еще в эпоху раннего христианства в память святого Георгия, которому, по преданию, в этот день отсекли голову. Георгий Победоносец всегда был особо почитаемым святым. Он изображается в виде воина на коне, поражающего копьем дракона. Подробнее 25 апреля - Навий день Навь в «Толковом словаре» Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов «мертвец, покойник, усопший, умерший». Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников на Руси - в южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой неделе. Рыбаковв «Язычестве древних славян» пишет: «Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки - это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам.
Навьи же - это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы души утопленников, съеденных волками, с дерева падших, убитых молнией и т. Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи - это птицеобразные души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь на злых ветрах. Они - вампиры упыри , чрезвычайно опасные для людей». Подробнее 1 Мая - Живин День Славянский весенний праздник. Жива сокр. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. Подробнее 6 мая - День Дажьбога - Овсень большой Славянский праздник Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа.
Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождением природы, первой пахотой. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога. Подробнее 7 мая - Пролетье Славянский праздник. Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обряды пробуждения земли, приносящие силу, здоровье, удачу, в частности, опахивание. В честь Майи Златовласки - Матери Всех Богов - на Капище Макоши происходит разжигание священного огня, знаменующего начало лета; скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы; танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели; молодецкие забавы, посвященные Летеню. Совершалось волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье.
Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. День посвящен победе Бога Трояна над Черным Змеем, который явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Подробнее 28 мая - Праздник кукушки кумления последнее воскресенье мая Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох.
Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице. После этого события апостолы начали говорить на разных языках. Это разделило их и, вместе с тем, объединило, потому что теперь они смогли проповедовать христианское учение по всему миру, среди всех народов. Традиционно это событие считается началом Христианской Церкви. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых. Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Подробнее 21 июня - Рождение Вышня - Перуна Славянский праздник. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат».
После рождения Перуна на русскую землю пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Подробнее 23 июня - Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона и с баней. По всему северу России, в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Это были ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив. Подробнее 3 июля — День памяти князя Святослава Славянский праздник. Святослав, великий князь киевский, сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до ее смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Подробнее 12 июля - День Снопа Велеса Славянский праздник.
Велес покровительствовал всем земледельческим работам. Подробнее 20 июля — Перунов день Славянский праздник. Все мужчины обязаны были иметь при себе оружие хотя бы нож или топор , совершая торжественное шествие с песнями, славящими Перуна, во время зачина. Затем воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносился бык или петух должен быть одного цвета, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги.
Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь. Дата 7 января возникла во времена введения григорианского календаря в России — нового стиля, во времена прихода к власти большевиков и появилась она от того. Что православная церковь не пожелала изменяться и приспосабливаться к окружающей реальности; и продолжила отмечать рождество 25 декабря по старому календарю, что как раз и есть 7 января нового стиля. Таким образом, дата 7 января — дата явно надуманная; реально же имеет смысл праздновать рождение бога 25 декабря, в дни зимнего солнцестояния. Как это и делали задолго до христианства, которое приспособило этот праздник для себя. В древнем Египте, истоки религии которого теряются во тьме третьего тысячелетия до Рождества Христова, в районе 25 декабря справлялся праздник в честь Осириса, умирающего и возрождающегося бога, единого со своим сыном Гором, как Христос был един со своим отцом. Есть у Осириса и другие общие черты со своим столь знаменитым последователем — оба они судят души умерших в загробном мире, оба они умерли и воскресли после своей смерти.
В эти дни верующие посещают церковные службы, праздничные богослужения и процессии. Рождественская ёлка и праздничный стол с традиционными блюдами, такими как кутя и кулич, также являются символами праздника. Вместе они создают атмосферу радости, благодарности и общения. Рождество 7 января имеет глубокое значение для славянских христиан, которые считают этот праздник особым и освященным. Это время для поклонения, рефлексии и семейного счастья. Верующие приходят в храмы, чтобы помолиться и отдать дань почтения Рождеству Христову, испытывая умиротворение и внутренний покой. Связь с другими праздниками Праздник Рождества Христова, который отмечается 7 января, связан с несколькими другими праздниками, как религиозными, так и национальными. Среди религиозных праздников, связанных с Рождеством, важно упомянуть Новый год по старому стилю. Старой Новый год приходится на 14 января, и в этот день многие славянские народы также отмечают окончание рождественских празднований и начало нового года. Верующие христиане также считают Рождество Христово началом длинного рождественского периода, который продолжается до Святого Вечера на 6 января, когда завершается Рождественская свеча — традиционный символ праздника. В национальных традициях славянских народов Рождество Христово связано с рядом других праздников. Например, в России этот день также считается Крещенский купальский день. В этот день совершают купание в проруби и празднуют Крещение Господне. В Белоруссии и Украине традиционно проводятся купальские гуляния, связанные с обрядами очищения и омовения. Кроме того, в выпадающий на 7 января период, в Болгарии отмечается Баба Марта — праздник, связанный с приходом весны. На этот день болгары дарят мартеницы — красно-белые амулеты, символизирующие силу и обновление. Современное празднование В настоящее время Славянский Рождественский праздник, который отмечается 7 января, стал частью общекультурного наследия не только стран с преимущественно славянским населением, но и тех мест, где проживают и занимаются изучением славянской культуры. В разных странах и регионах празднование может варьироваться, но в общем оно включает в себя религиозные и народные обряды, песни, танцы и фольклорные представления.
Славянские праздники
Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придет за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом убеждении девушки недопряженную кудель солят с целью сохранить ее от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезывают. В Шотландии домашний скот в праздник Р. В Англии в старину был обычай подавать в Рождество к столу кабанью голову в уксусе с лимоном во рту.
Причем была пета песня, приличная торжеству. Есть приметы довольно оригинальные: например, в Шотландии и по сие время многие из простого народа верят, что кто первый отворит дверь в праздник Рождества, тот будет счастлив во весь следующий год, потому что он впустил Юля. Для этого языческого божества иные и по сию пору накрывают прибор и ставят хлеб с сыром и какой-нибудь напиток, как это делали восточные народы, и притом каждый гость должен отведать этой жертвы, а если забудет и уйдет, то это считается дурной приметой в Шотландии. Там же в Рождество, в Новый год, в первый январский понедельник и 3 мая суеверные люди в Шотландии ни за что не дадут угольев соседям, опасаясь колдовства и прочего вреда, как тому верили и римляне.
В западных областях Англии оказывают честь яблоням, чтобы они на будущий год были плодородны. В некоторых местах обыватели совершают ходы по плодовым садам и кланяются каждому дереву, произнося род заклинания или заговора. После того орошают дерево яблочным соком или разбивают об него кубок с яблочным напитком — все это делается в честь и желание будущего урожая. Также к Рождественской ночи делают особенные свечки такой толщины, что они горят с вечера накануне праздника до исхода следующего дня, и, если погаснут прежде, это предзнаменует несчастье в семействе.
В северной Шотландии лавочники дарят своим покупателям Юлевые свечи, которые суеверные шотландцы и строгие исполнители всяких примет зажигают и дают им сгореть дотла или же, дав некоторое время гореть, гасят и огарки сохраняют как талисманы. Там же есть так называемый Taghairm — ночное гулянье на воловьей коже, очень сходное с русскими будет сказано. В Англии в Святки также сохранилось множество суеверий. Все их перечислять не стоит, но мы ограничимся несколькими из них; так, например, кто-нибудь встает ранее прочих в семействе и готовит завтрак, который все семейство и ест, сидя в постели, не вставая.
Завтрак этот — пирожки с яйцами, считая по одному на каждого, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождества кладут в огонь одно из толстых поленьев, которое должно гореть во весь следующий день, а если можно и далее, для чего, конечно, стараются применить медленное горение. Употребляют для этого головню, если можно, оставшуюся с прошлого года. Пока рождественское полено не потухнет, всей домашней прислуге дают к столу пиво.
В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей елку, всяким способом стараются узнать будущность в течение года и верят, что накануне Рождества Христова скоты говорят. В недалекое от нас время представляли историю рождения Исуса Христа в лицах. Кроме того, что уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в Саксонии, в деревне Шолбеке, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов с женщинами проводили повечерие Рождества Христова на погосте Св. Магна в бесчинных плясках и неблагопристойных песнях, по крайней мере, таких песнях, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.
Коляда Декабря 24 русские язычники славили Коляду, о которой уже мы ранее говорили. По словам нашего знаменитого историка Н. Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира, и хотя по созвучию можно производить Коляду от римских коленд и других, но римские праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах. А если находят, что наш рождественский праздник был сходствен с Янусовым, то причиной тому было, вероятно, не что иное, как влияние римского владычества над славянскими народами.
Причём, конечно, каждый народ, усваивая и принимая чуждые понятия и верования, всегда ищет в них внешнего или внутреннего сходства со своими коренными понятиями и верованиями. Коледа у словаков означает благословение домов, которое у них бывает около праздника трёх царей, a koledowat — «благословлять» дома. Богемская История объясняет Коледу набожным обычаем хождения священнослужителей по домам с крестом и мощами о Рождестве Христовом, который был утверждён чешским князем Бретиславом в XI веке после изгнания колдунов и оборотней из пределов своего княжества. Босняки, кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год.
Тогда в римско-католических церквах раздавались народу сделанные из теста ясли, пелёнки и другие принадлежности к месту рождения Исуса Христа, что называлось Колендами. Римское духовенство, по свидетельству Боэция, именовалось от Colendo, Coledei и Coldei — Богочтецы, то есть ублажавшие Бога песнопением. Знаменитый переводчик Гомера, Гнедич, производит Коледу от греч. Наконец, от слова «колядование» произошло слово «колдование».
Коляда не упоминается у Нестора как божество в числе богов Владимировых; но св. Димитрий Туптала митрополит Ростовский в своей Четьи-Минеи упоминает о Коляде как о шестом боге, боге празднеств. Но, скорее всего, это — не божество, а праздник, который олицетворяют сказания и народные песни. Коляда в Южной и Западной Руси, собственно, канун праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке России под именем Авсеня, или Таусеня, а у литовцев известен под именем вечера колодок, или Блоккова, в который почти везде в славянском мире готовится из зернового хлеба каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индийский Перун-Монгол и Угады, во время приготовления которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году.
Колядки в Малороссии, 1864 г. Считают две коледы: Васильевская, накануне Нового года, и крещенская, накануне Крещения или водокрещей. Первая — богатая, а вторая — бедная или постная. В Малороссии коледою называется хождение с вертепом и звездою, сделанной из бумаги, и пенье виноградья известно под именем Коледы.
Даже в Москве и в Петербурге до сих пор существует обычай славления ребятишками Рождества Христова целыми группами под предводительством старшего, несущего звезду с фонариком; после каждого славления притом поется в доме молитва, говорится: «С праздником хозяина поздравляем, здравия вам желаем» и прочее. Иногда нечто в более шутливом тоне. Ныне в столицах обычай этот выводится, но было время, когда не принять так называемых христославов считалось за грех для домовладыки и оскорбление для христославов. Профессор Снегирев говорит, что под Москвою был обычай назвать сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сей час — не знаем.
Как готовились и праздновали Коляду раньше К Коляде готовились заранее и уделяли этому большое внимание. Хозяйки стряпали, стараясь приготовить как можно больше вкусных блюд. Оладушки, пироги, мясо в разных видах, каши, запеканки — все самое интересное. Женщины делали генеральную уборку, стараясь, чтобы все сияло, словно солнечные лучи. Все члены семьи посещали баню, в которой как следует мылись и парились.
Также шили и мастерили разные наряды для колядования. Когда наступал день празднования, начиналось торжество, и шло оно по определенному сценарию. Люди шли к храмам в то время языческим , где проводили обряды жертвоприношения. Древние сказания говорят, что славяне разукрашивали лица, надевали маски и наряды, и в таком виде восхваляли богов. Выбирался главный, называемый колдуном, который проводил жертвоприношение.
Обычно это был глава семьи. В жертву приносили домашнее животное или птицу, чья кровь разбрызгивалась для отпугивания злых духов. Молодежь пела колядки и гадала. Деревенские жители всегда праздновали Коляду. Молодежь собиралась для хождения по домам в большие, веселые компании.
Несли на шесте солнце, символ праздника, а после прихода христианства солнце было заменено на звезду символ рождения Иисуса. Толпа стучала в ведра палками и ложками, громко кричала на разный лад, кто-то подражал блеянию козы, кто-то мычал как корова, кто-то лаял как собака. Когда основная часть была закончена, люди приступали к праздничной трапезе. Ели мясо жертвенных животных, пили из общей чаши. После плотного обеда начинались «игрища», наступала пора песен, танцев, веселья.
На второй день, взяв с собой пироги, люди шли колядовать. Первыми выступали всегда дети, потом девушки, а уж потом взрослые женщины и мужчины. Как отмечалась Коляда в последнее столетие За последние сто лет правила практически не менялись. Если Коляда отмечалась, то так: в сочельник принято было не есть, ждать вечера, появления первой звезды.
Кроме того, древние славяне верили, что Коляда может открывать будущее, ведь он даже в момент своего рождения находился на пересечении прошлого, настоящего и грядущего. Коляда знаменовал рождение нового, зимнего солнца Не менее почитаемым Коляда был и у казаков, которые и вовсе считали его прародителем своих общин. Казачьи предания рассказывают, что благодаря зимнему богу люди стали приобретать мудрость и тайные знания. Так появились казаки-характерники, что умели творить чудеса, помогали обрести своему войску победу, а порой даже обращались в животных.
Коляда был мирным божеством, люди верили, что он может сеять мир между народами, не допуская кровопролития и войн. В песнях и сказаниях Коляда часто предстаёт юным богом, поскольку он олицетворял собой новорожденное солнце. Нередко о нём говорится как о румяном юноше, что зимой поёт свои песни и несёт обновление всему миру. Праздник Коляды — в прошлом и сегодня Празднества в честь Коляды длились несколько дней. Сегодня этот период соответствует времени Святок, однако раньше он начинался в конце года. Коляда появлялся на свет в самую долгую и тёмную ночь, а днём в тот день и вовсе не было видно солнца. Тем не менее, люди знали, что после Дня Коляды всё изменится. День станет прибавляться, а бог распространит свою власть по всему миру.
В День рождения Коляды нередко приносили жертвы богу. Волхвы подносили Коляде козла, а простые люди чествовали его приход хлебом с мёдом.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником.
Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь.
В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу.
Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.
По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев.
7 января – День Солнца-Дажьбога | Календарь языческих праздников
Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень.
Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода.
Это животное является символом плодородия, урожайности и благополучия. На Корочуна колядники наряжались в животных и водили козу В песнях и стихах славили божество Коляду, и просили у хозяев дома угощения и денег. После получения угощений, колядники садились на пороге дома и кудахтали, имитируя кур. Таким способом призывали во двор богатство и приплод.
Чем лучше угощения для колядников - тем двор богаче Собранные гостинцы относились на общий стол, где собирались родственники, друзья и соседи. Гулянье продолжали песнями, плясками и весельем. На стол ставили водку и самогон. Все дружно водили хороводы, и разыгрывали сценки. Как на Коляду гоняли Балду На общих гуляньях было принято гонять "Балду" вокруг села. Балда - толстый обрубок бревна, который заранее промасливали, а затем поджигали на общем костре Крада. Считалось, что если прокатить Балду вокруг всего села, и она не потухнет - жителей ждет благополучный и щедрый год. Священный костер Крада на Коляду Когда Балда догорала, угольки разносили по домам для разжигания печи.
На этих углях грели воду. Ею поили скот и мыли детей. Каждый следующий день празднования сжигали новую Балду, и каждый вечер в дом приносили "новый" огонь. В современной интерпретации фраза "Гонять балду" приобрела совершенно другое значение и означает - безделье, лень, бесполезное занятие. Праздничные гадания на Коляду Незамужние девушки гадали на суженого: в небольшой емкости смешивали зерно с крупой, и клали 3 кольца из меди, серебра и золота. Каждая девушка зачерпывала горсть крупы с кольцом.
Также в этот день можно встретить костюмированные выступления, маскарады и различные представления. Люди наряжаются в костюмы и маски, чтобы прогнать злых духов старого года и встретить новый год весело и радостно. Значение и символика В символическом плане, Рождество Христово олицетворяет надежду и спасение. Для верующих этот праздник является символом возрождения и восхождения духовной жизни. Рождество также ассоциируется с радостью, любовью и миром. Люди собираются вместе, чтобы отметить этот праздник в семейном кругу, обмениваясь подарками и проводя время вместе. Важным аспектом славянского Рождества является его связь с национальными традициями и обычаями. В эти дни верующие посещают церковные службы, праздничные богослужения и процессии. Рождественская ёлка и праздничный стол с традиционными блюдами, такими как кутя и кулич, также являются символами праздника. Вместе они создают атмосферу радости, благодарности и общения. Рождество 7 января имеет глубокое значение для славянских христиан, которые считают этот праздник особым и освященным. Это время для поклонения, рефлексии и семейного счастья. Верующие приходят в храмы, чтобы помолиться и отдать дань почтения Рождеству Христову, испытывая умиротворение и внутренний покой. Связь с другими праздниками Праздник Рождества Христова, который отмечается 7 января, связан с несколькими другими праздниками, как религиозными, так и национальными. Среди религиозных праздников, связанных с Рождеством, важно упомянуть Новый год по старому стилю. Старой Новый год приходится на 14 января, и в этот день многие славянские народы также отмечают окончание рождественских празднований и начало нового года. Верующие христиане также считают Рождество Христово началом длинного рождественского периода, который продолжается до Святого Вечера на 6 января, когда завершается Рождественская свеча — традиционный символ праздника. В национальных традициях славянских народов Рождество Христово связано с рядом других праздников.
Бронируйте Услугу: Дед мороз и Снегурочка на дом заранее со скидкой Эволюция колядования Первоначально в Коляду приносили в жертву козла, а потом жрецы и ряженые заклинали Младенца-Солнце появиться на свет и даровать тепло и жизнь. Колядующие устраивали обрядовую трапезу, основными блюдами которой были: кутья, круглые хлеба с солнечной символикой, выпеченные фигурки скота. Колядующие обходили дома с ярко пылающим кругом-колесом, водруженным на длинную палку, символизирующим рождение Младенца-Солнышка. С Крещением Руси языческие боги и языческие ритуалы должны были уступить место христианским святым. Но отказаться от древних верований не так уж просто! Коляда не исчезла, а преобразилась, теперь ряженые носили на шесте не горящее колесо, а Вифлеемскую звезду. И славили не рождение Солнца-Коляды, а Рождество Христово!
Когда начинаются Колядки в 2024 году. Какого числа колядуют, щедруют и посевают
Например, девица выходила во двор и кидала сапог через забор. Если тот упал носком к дому, то о свадьбе в новом году можно было не мечтать. А вот если носком в другую сторону, тут уж надо было понять, куда же сапог указывает, откуда придет будущий жених. Да, сапог должен был быть обязательно с левой ноги.
Иллюстрация к поеме Василия Жуковского «Светлана». Особенно популярно было гадание на кольцах. В этом случае собиралась целая компания девиц.
Решето наполнялось крупой, в него же клади серебряное, золотое, металлическое и украшенное камнем колечко. Все тщательно перемешивалось, и девушки начинали черпать ладошками из решета. Попалось серебряное колечко — жених будет из простых, золотое — жди, свататься будет купец, кольцо с камнем — боярин возьмет замуж, металлическое — увы, жених будет бедным.
В самом худшем положении оказывались девицы, зачерпнувшие только крупу: в этом году замужества у них не предвиделось. Скорое замужество пророчили две иголки, намазанные жиром и опущенные в воду. Но только в том случае, если они не тонули.
О судьбе можно было спросить и у полена. Девица вытаскивала его с закрытыми глазами и потом рассматривала. Кривое, шероховатое полено означало некрасивого мужа, и наоборот.
Коляда сегодня Сегодня Коляда постепенно забывается, а некоторые даже не знают, что существует такой праздник и в какой период его отмечают. Но это касается в основном крупных городов. А вот в деревнях Коляду помнят и отмечают.
Конечно, сценарий праздника уже не такой объемный, как в древние времена, и зачастую люди ограничиваются пением колядок и гаданиями. Колядники, чаще всего это дети, собираются и обходят родных, соседей, знакомых, обращаясь к ним с просьбой разрешить им поколядовать. В ответ хозяева приглашают колядников, благодарят за праздничную радостную весть и дарят им маленькие подарочки, гостинцы.
Сегодня это могут быть и деньги, а не орешки, сладости и фрукты, как раньше. Бывает, что в качестве колядников выступают музыкальные коллективы или церковные хоры.
Рождественские колядки После крещения Руси языческий праздник рождения нового Солнца постепенно начал заменять христианский праздник Рождества Христова. Но в народных традициях языческие элементы праздника долгое время соседствовали с христианскими. Под иконы клали кутью, а также зерно и сено, ряженые одевались в костюмы, изображая домашних животных, пародировали их крики, мычание и кудахтанье. Корни другого обычая — наряжаться в страшные маски — тоже уходят в язычество: так ряженые изображали покойных предков, которых тоже просили способствовать будущему урожаю. Ближе к XV веку начали различать маскарад, греховный, шумный, и благочестивые христославные колядки В текстах колядок возникли образы младенца Иисуса Христа , Богородицы и святых.
В них появились такие слова как, например, «Христово рождение — людям на збавленье» или «Сын Божий в мир родился». А само колядование стало означать не столько начало нового годичного цикла, сколько рождение Христа. Дети и взрослые ходили колядовать вместе, но собирались отдельными группами: родители, подростки и дети порознь. Считалось, что чем больше колядовщиков придет в дом за день, тем лучше будет жизнь хозяев дома. Хозяевам полагалось одаривать гостей угощениями, которые колядующие затем съедали все вместе. Так как считалось, что день начинается с кануна с первой звезды , можно было начинать колядовать вечером перед Рождеством: праздник уже наступил, пост окончен.
В Западной Европе в этом смысле было проще: Церковь обращалась к государственной власти и та силой подавляла пережитки язычества. В России было по-другому. Церковь сама боролась с язычеством и, отнюдь не силовыми методами. Каким же образом?
Она старалась наполнить старую форму новым содержанием. Говоря о разнице мировоззрения Востока и Запада, Василий Розанов очень точно подметил, что на Западе средства спасения, употребляемые Церковью в отношении к заблуждающимся, по ее мнению, людям, носят характер причинный, отгоняющий от заблуждения. На Востоке же — характер целесообразный, привлекающий к истине. Именно поэтому Церковь никогда не давила на сознание людей внешней силой и не отменяла святки. Зато на основании старых появились новые традиции. Например, колядки стали обрядом хождения по домам в святочные дни так называемых «славильщиков или «христославов» с вертепом и со звездою. Они пели песни, посвященные Рождеству Христа. Пришла Коляда.
Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. Белорусы называют его Щедрый вечер или Щедрец, в ряде регионов России — Овсень реконструкторы славянской мифологии усматривают здесь измененное "Велесень", "Волосень" , в Болгарии — Сурва. Зачем все это? А затем, что, как верили предки, чем богаче стол в первую ночь нового года, тем прибыльнее будет весь предстоящий год. Песни без конца На Васильев день молодежь ходила от дома к дому с овсенем — обрядовой песней-прославлением хозяев. Принцип тот же, что и с рождественскими колядками: вы хозяевам — песни, хозяева вам — угощение. Верования — древние, как сам хомо сапиенс. Недаром наш молдавский палеонтолог Теодор Обадэ любит говорить: "Всю религию человек придумал еще в каменном веке, все, что позже — лишь вариации".
Зимние Святки – это что за праздник? Объясняем истинное значение и тайный смысл
Коляда — славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Рождество Христово имеет свои традиции. К ним относятся и строгий пост до первой звезды в Сочельник 6 января, и зажжение свечи на подоконнике в ночь на 7. почти совпадает с современным крещением с 18 на 19 января, но правильней его отмечать именно 19 января.