Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. Строже подошли к своим материалам ов в книге "Славянская и российская мифология" (1804) и "Краткое обозрение мифологии славян российских" (1815). И стал сын бога Огня дикого Змей Огненный Волк одним из предков славян. И стали называть его славяне Змея Огненного Волка небесным Дидом. 01. Немного про календари, даты и движение Солнца. (Оглавление статьи.) У славянских язычников-пахарей аграрный календарь был привязан к временам года.
СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ЯНВАРЬ
В таком случае старшая и почетная девушка выходила вперед с пирогом, а другие, следуя за ней, причитали: Ай звезды, звезды, звездочки! Все вы звезды одной матушки, Белорумяны вы и дородливы. Засылайте сватей по миру крещеному, Состряпайте свадьбу для мира крещеного, Для пира гостиного, для красной девицы, Свет родимой Анны Ивановны… Если же замечали созвездие Девичьи зори, то горестные уходили в дом, ибо Девичьи зори предвещали печаль — еще год ждать замужества. Под Крещенье девушки в последний раз гадали.
В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги.
Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны. Пословица гласит: «Ярки звезды породят белы ярки».
Да протянешь десную руку и поешь ты и попьёшь а ещё зови ты королей, да поновей, вечерять Щура Будника и Будницу.
Как вас увидит Перун Бог, волоса его позолотятся Борода посеребрится. Сел он к трапезе и руку протянул вечерять ясну Будницу Щураву. Вечерял, навечерялся — да воспорхнул он на небеса, во садок.
Ещё зима ведь снежная, а вверху цветы не никнули. И в саду цветов он берет да венок вьёт, бел венок на его главе, и сходил он на землю, да ходил он из града в град, да по сёлам, в наш город ещё не дошел, и думает он, гадает, Дойти ли ему, не дойти? Накажет Бог ту супругу, что не в ладу осталась, и к трапезе не садилась, чтоб вечерять Щурав Будник да Будницу.
Во дворец пришли воеводы, запалить ясну лучину, а она же на них рассердилась, да из дворца их выгнала. Да как же, царь, ты правишь? Бог ведь Бела венка не оставил!
Не будут жить малы дети, не доживут до старости. Как пропели эту песню, старец вставал от трапезы, хватал одну из женщин и запирал её в одну из комнат, по причине того, что не впустила удальцов запалить лучину от огня; когда запирал её в наказание, девушки пели следующую песню: Песня 7. Ой, Перун Боже, разгневался, рассердился.
Бог накажет царя любимую жену , потому что пришли млад воеводы, запалить ясну лучину, ясен огонь, она же их повыгнала. С того он рассердился. Схватил её за руку, за воласы, и бросил её в темницу, на малое время, три недели, уж на исходе личень день Щурав —день.
Довольно Боже, гневался! Тебе мольбою молимся: Когда ходил ты по земле, из града в град, да по сёлам, оставлял ты на трапезе, белый венок, Белы цветы , где Боже, венок ты оставил, там живы будут малы дети, до старости и почтения, а где венок не оставил там не будут жить малы дети, до старости. Теперь, Боже, дойди до нас, в наш город, да садись к трапезе, да сними ты белый венок, белы цветы, и Щура годину к нам пусти и живы будут малы дети, до старости.
Явилися воеводы, с ясной лучиной да разажгут ясён огонь, зажигал его наш царь, и горел огонь не угасал. Выходили три девушки, да ходили по селу и приглашали юношй к «Ясному огню», чтоб запалить лучину и развести занаво дома огонь, этот огонь считали святым; когда ходили по селу, пели следующую песню: Песня 8. Удальцы, млад воеводы, да воины!
В округе ходили слухи, что в полночь на мельнице что-то пугает людей. Но братья не верили в это, пока однажды Игнатий не встретил таинственного невидимого гостя, что шёл, оставляя круги на воде… А чем закончилась эта история вы узнаете, прочитав эту книгу. Опираясь на труды известных русских фольклористов, они создали лаконичные статьи с описанием внешности, атрибутов и свойств 75 существ. Это издание выгодно выделяется среди аналогичных не только красочными иллюстрациями современных художников, но и подробным рубрикатором с кратким описанием основных характеристик персонажа. Существа разделены на духов природных моряна, полудница, болотница и домашних домовой, банник, коловёртыши, вазила ; сакральных и сказочных гамаюн, кот Баюн, Змей Горыныч ; нежить и нечисть ячична, анчутка, богинки, навии, жердяй ; звери вужалки, аспид и люди ведьмак, колдунья, вештица. Прослеживаются различия в описании существ в разных местностях. Например, образ Моховика показан через былички Вологодской и Смоленской губерний. Моховик — мелкий лесной дух, к которому обращались грибники и приносили дары хлеб с солью, мёд , чтобы тот показал грибное место.
Любителям же собирать ягоды мог помочь другой природный дух — Ягодник.
День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников. Проходят первые «заклички» Весны.
Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло. Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны. Весенние праздники С 9 по 12 марта проходили Сороки.
С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами». Приурочивалась к весеннему равноденствию.
Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя седмица. Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна. Летние праздники С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки.
Чудотворные вечера освещены женскими духами — русалок-берегинь. С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений.
Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен. Чествовался Иван Купала. Праздник теплого Солнца и живительной Воды.
Союз, который дает основу жизни на Земле. Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности.
Поэтому ввели праздник дружбы и единения — 25 июня.
ЯНВАРЬ — «ПРОСИНЕЦ»[201]
Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных. Весна, в славянской мифологии — имеет двоякое значение: как олицетворение явлений природы, происходящих после зимнего оцепенения, и как время, в которое празднуется целый ряд торжеств в честь вновь родившегося теплого солнышка. К примеру, одни источники утверждают, что славяне именовали январь сечень. Другие указывают иное название – просинец. Так какое же имя было в древности у этого месяца? Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций. Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. Славянская мифология. Россия Поэтическая Эстафета. Рождение Бога Коляды.
Войти на сайт
Термины и определения славянской мифологии. Славянский календарь – Коляды Дар – основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. В славянских сутках – 16 часов, в неделе – 9 дней, а в месяце – 40 или 41 день. Древний обряд встречи молодого Солнца включает в себя и другие, неожиданные обряды и ритуалы. Вот что поведала нам славянская мифология.
Календарь славянских праздников
В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. Строже подошли к своим материалам ов в книге "Славянская и российская мифология" (1804) и "Краткое обозрение мифологии славян российских" (1815). Жизнь людей прочно связана с природой и её проявлениями, поэтому славянский календарь основан на многолетних наблюдениях за изменениями в природе и во всём животном мире.
Праздники славного рода славянского
Итакъ, слово "усинь" славянское и перешло вмѣстѣ с обрядомъ къ латышамъ, не имѣя опредѣленнаго миѳологического смысла. Автор этих изумительных картин художница Vasylina: 1. Птица Сирин: Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с. Славянский календарь – Коляды Дар – основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. В славянских сутках – 16 часов, в неделе – 9 дней, а в месяце – 40 или 41 день. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами.
Любителям же собирать ягоды мог помочь другой природный дух — Ягодник. Все существа разделены на общеславянских, восточно-, южно- и западнославянских, что позволяет проследить сходства и различия в мировоззрении и миропонимании. Так, восточнославянский игоша, дух мёртворождённого или некрещёного погибшего ребёнка, очень схож с образом дрекаваца у южных славян. Схожи также русские духи болезней лихорадки и сербские милосницы. Славянская мифологическая традиция самобытна и в то же время вплетена в общий мифологический узор.
У славян были свои кентавры — тодорцы, кинокефалы — псоглавцы, единорог — индрик-зверь, сирена — зазовка и даже свои инкуб — огненный змей. В образе же матери всех змей Гарафены прочитывается схожесть с индийской Кадру, матерью нагов. Гарафена, или Аграфена на острове Буяне охраняет чудодейственный Алатырь-камень. Подобно греческому сфинксу она задаёт хитроумные вопросы тому, кто хочет найти Алатырь….
В этой работе он тщательно исследует проповеди против язычества, показывает развитие двоеверия на Руси, анализирует упоминания о языческих богах в "Слове о полку Игореве". Николай Михайлович Гальковский 1868-?
Харьков, 1916. Епархиальная типография; Т. Москва, 1913. Название книги не полностью раскрывает ее содержание, ибо в ней не только идет речь о борьбе христианства с язычеством, но и весьма подробно анализируются древнейшие верования, божества славян и т. Первый том, вышедший в 1916 г. Фундаментальный труд, посвященный изучению истории духовной и материальной культуры древних славян, создал чешский ученый, археолог, славист Л.
Нидерле 1865-1944. Это многотомное исследование "Славянские древности" Прага, 1916. Книга "Славянские древности" является энциклопедией истории и культуры древних славян, особое внимание в ней уделено чешскому и русскому народам. Позднее сокращенное издание "Руководство по славянским древностям" вышло во Франции и затем в Праге 1953 , его перевод был осуществлен у нас в стране в 1956 г. Современная научная литература по мифологии славян не столь обширна, как созданная за полвека, предшествующие революции, но тем не менее труды современных ученых внесли много нового в изучение языческой мифологии славян. Языческие мифы рассматривались в этих исследованиях либо в религиоведческом контексте, либо в контексте филологическом, причем в последнем случае акцент ставился или на изучении фольклорной традиции, или на проблемах лингвистических.
Большая часть работ и религиоведческого и филологического направлений строилась на этнографических материалах, собранных до революции. В 1906-1913гг. К этому периоду относятся его работы "Троецыплятница" 1906 , "Народный обычай греть покойников" 1909 , "Обыденные полотенца и обыденные храмы" 1911 , "Русские народные обряды со старой обувью" 1913 , "К вопросу о русалках" 1911. В 1916 г. Умершие неестественной смертью и русалки" Пг. К теме заложных покойников ученый обращается и в некоторых статьях послереволюционного периода.
Согласно методу, разработанному Д. Зелениным, ученый за исходную точку исследования должен принимать современные факты и от них переходить к более древним искомым формам культуры. Этот метод в сочетании с огромным фактологическим материалом по этнографии восточных славян и их ближайших соседей дал большие результаты для исследования славянской мифологии. Большинство статей Д. Зеленина, вышедших в 20-30-е гг. Работы Зеленина издавались в разных странах на разных языках так, например, его фундаментальное исследование "Восточнославянская этнография" впервые было опубликовано в Берлине на немецком языке , что способствовало интеграции достижений отечественной мысли и мировой науки.
Разумеется, не все концептуальные схемы Д. Зеленина принимаются современными учеными. Но и в настоящее время труды Зеленина служат основным материалом для исследований по культуре восточных славян. В 30-е годы выходят работы известного религиоведа Н. Его "История русской церкви", выдержав несколько изданий, остается интересной до сего дня. Первая глава этой книги посвящена истории славянского язычества.
Кроме названного историко-религиоведческого исследования перу Н. Никольского принадлежат две работы по белорусской этнографии: "Мифология и обрядовость волочебных песен" и "Животные в обычаях, обрядах и верованиях белорусского крестьянства". Некоторые идеи и теоретические построения Н. Никольского вызывают справедливую критику со стороны современных ученых, но ценность его работ заключается не в идеологических схемах, а в содержании, основанном на живом этнографическом материале, в котором автор слышит отголоски языческих мифов и рассказывает о них читателю. Фундаментальными для современного религиоведения и этнографии являются труды С. Методологические принципы этнографической науки, в частности изучения ранних форм верований и религиозных обрядов, выработанные им, ценны и сегодня.
Некоторые любят похолоднее: боги-персонификации зимы Японские легенды гласят, что зимнее время — именно тот период, когда боги приходят на землю и давние мечты одиноких людей — мечты о любви, жене, детях — сбываются. Только очень обманчиво это счастье, и может растаять вместе со снегами по весне. И все же какие они — зимние боги?
Страшные и жестокие или суровые, но справедливые? Чего они ждут от людей, а люди — от них? Родственник афинян В Древнюю Грецию зиму приносил на могучих крыльях северный ветер Борей.
Был он старшим из четырех братьев-ветров, сыновей титана Астрея и богини зари Эос. Греки представляли себе Борея в облике сильного и жестокого мужчины, с взъерошенными, покрытыми инеем волосами и бородой, огромными птичьими крыльями за спиной, и, конечно же, суровым нравом. Жил грозный бог не где-нибудь, а в Гиперборее, то есть стране «Под Северным Ветром», где обитали великаны и вообще царило вечное счастье.
Впрочем, по слухам, сказочная Гиперборея находилась не на далеком-предалеком севере, а прямо под носом у греков — во Фракии, на юго-западном побережье Черного моря. По легенде, однажды седому и неукротимому Борею довелось влюбиться в смертную. Звали красавицу Орифия и была она дочерью афинского царя.
И так она покорила в буквальном смысле ветреного бога, что тот смиренно молил ее о взаимности и всячески старался ей угодить. И только когда понял, что в этих сентиментальных штучках, по-видимому, не силен и прекрасная царевна его знать не желает, перешел к более решительным действиям. И, в лучших традициях античности, похитил девушку, унес в свою родную Гиперборею и там взял ее силой.
Тем ни менее, афиняне не только не обиделись на Борея за такой произвол, но даже стали считать его своим «родичем». И когда Афинам угрожала армия персидского царя Ксеркса, жители города горячо молились богу северного ветра о спасении. И сказывают, что тот услышал их мольбы: поднял на море шторм и потопил четыре сотни персидских кораблей.
Еще по одной версии мифа, все четыре ветра включая Борея — это крылатые скакуны в конюшнях бога Эола. Борей же особенно прославился в этой ипостаси тем, что оплодотворил двенадцать кобылиц царя Эрихтония, породив двенадцать чудесных жеребцов, что могли бежать, не приминая травы под ногами. Да и любая кобыла, поставленная в стойла задом к северу, по верованиям греков, могла понести и родить от северного ветра.
Хозяйка Скандинавии В скандинавской мифологии самой зимней богиней была дочь инеистого великана Тьяци, «лучезарная невеста богов», охотница Скади. Не в пример другим дочерям ётунов, большинство из которых красотой не блистали, Скади была прекрасна и отважна, хотя при этом своенравна и мстительна. Когда асы убили отца Скади, похитившего богиню Идунн, юная великанша разгневалась, надела шлем и кольчугу, взяла в руки оружие и пошла войной на обитель богов Асгард.
И то ли была она столь ужасна во гневе, то ли напротив — столь прекрасна, что боги Асгарда не пожелали сражаться с ней, а попросили взять с них виру — выкуп за убийство. Скади потребовала себе в мужья одного из асов по своему выбору. А в придачу — боги должны были ее рассмешить.
Что представлялось задачей непростой, все-таки богиня скорбела об отце… Асы согласились. Правда, немного сжульничали и как бы и позволили Скади выбрать мужа самой, но видела она при этом только босые ноги претендентов на ее руку и сердце. Самые красивые ноги оказались у морского бога Ньёрда.
Мара: Тайны и секреты богини
- Публикации
- Славянские месяцы, Боги и людское рождение
- Мифология славянская и российская/Празднества — Викитека
- Славянские праздники
- Публикации
- Список славянских божеств | Русская История Вики | Fandom
Как славяне называли январь?
Весна, в славянской мифологии — имеет двоякое значение: как олицетворение явлений природы, происходящих после зимнего оцепенения, и как время, в которое празднуется целый ряд торжеств в честь вновь родившегося теплого солнышка. серебристая накидка, украшающая голову неба. Помимо того, по ним можно определить, сколько живых душ на земле: родился человек - зажглась. Выходит время праздника с 6 по 19 января. Как славяне праздники праздновали, как встречали коляду C овсенем.
6-7 января Малый Водокрес. Турицы Зимние. Первое Водосвятие у славян.
Свойства сохраняются с 18 часов 6 января до 12 часов 7 января. Чёрные Навьи оказываются запертыми в Яви, потому что не могут вернуться «вниз по реке» к себе домой. Здесь они останутся до 19 января, каждый день теряя силы и свою способность причинять вред. Праздник Турицы закрывает Велесовы Зимние святки и посвящен туру — древнейшему животному, в котором воплощается союз богов Велеса и Перуна. Славяне верили, что тур обладает магической силой. Согласно мифологии, тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, скоморохов и будущих воинов. У славян тур покровительствует также веселью и пляскам. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.
Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой — мокрый ср. Противопоставление огонь — влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей в русских былинах о Волге Всеславиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке , Огненная Птица сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик», птица Страх — Pax в русских заговорах с её иссушающими вихрями. Огненная Мария связана с Громовиком Ильёй в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине от «мокрый». Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя пеперуда, додала у южных славян , культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки. Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днём — белый, ночью — забрызганный грязью. В противопоставлении весна — зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярило , Кострома , Морена, а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами. Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества — Сварог и Сварожич, Дажьбог, Хорс и др. Один из наиболее древних общеславянских образов — образ колеса-солнца; ср. Противопоставление белый — чёрный известно и в других вариантах: светлый — тёмный, красный — чёрный. Его воплощение в пантеоне — Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, чёрный — с отрицательным. Противопоставление близкий — далёкий в славянской мифологии указывает на структуру времени и пространства по горизонтали: ср. Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далёкий и реализация оппозиции свой — чужой; воплощается в образах человека и зверя напр. Противопоставление старый — молодой подчёркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и старостью, дряхлостью — ср. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы, бабы-яги и плешивого старика, деда. С противопоставлением старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — не главный ср. Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделённую особой силой ср. Описанные элементы славянской мифологии, такие как противопоставления и мифологические персонажи могут встречаться в текстах мифов разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие древнеславянские языческие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды Велесу, Николе или Илье , вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых реализуются эти мотивы. Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные языческие празднества карнавального типа участие ряженых, сжигание чучела Костромы, Масленицы, фальшивые похороны и оплакивание Ярилы — бога весеннего солнца , связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Совпадение ряда характерных деталей наряду с типологическим объяснением делает возможным в соответствии с гипотезой В. Пизани возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья, реконструируемых для общего индоевропейского периода Ж. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды, в том числе и поминальные, как у западных славян Козьма Пражский и др. В неофициальной народной культуре эти языческие обряды сохраняются до 19-20 века во всех славянских традициях: ср. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон богов. Главными божествами древнерусского языческого пантеона богов были громовержец Перун и «скотий бог» Велес Волос , противостоящие друг другу — идол Перуна устанавливали на холме, идол Велеса — в низине, возможно, на киевском Подоле. По социальной функции Перун — бог княжеской военной дружины, Велес — всей остальной Древней Руси. Единственный женский персонаж киевского пантеона богов — Макошь — связан с характерными женскими занятиями, особенно с прядением и шитьём. Другие языческие боги древнерусского пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к общим природным явлениям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнём. Белокаменная резьба на фасаде Георгиевского собора Юрьев-Польский 1234 год. Менее ясен последний бог древнерусского пантеона Симаргл «сим» — святой, «ярыгл» — ярило в виде огнедышащего пса. Некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии Симургл ; другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри языческого пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках, обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши. Принятие великим князем Владимиром христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение языческих идолов, запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие пережитки сохранялись почти до 19 века. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом Род или с сезонными обрядами Ярила, Купала, Кострома , другие известны из менее надёжных источников Троян, Переплут , третьи вообще являются созданиями «кабинетной мифологии». Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и сведения разрозненны, речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон, в отличие от языческих богов восточных славян. Богаты сведения западноевропейских хроник о культе западнославянских богов, в них даны чёткие описания культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий. Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны Свентовит, характеризующийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и победами, его вопрошали о будущем урожае. Храм-Святовита в Арконе на острове Руян Рюген Триглав, названный «высшим богом», как и Свентовит, его атрибутом был белый конь, принимавший участие в гаданиях. Идол Триглава имел три головы и находился на главном из трёх холмов, как в Щецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог весеннего плодородия. Руевит был также связан с войной и почитался в Коренице. Поревит изображался без оружия и изображался в виде пятиглавого идола. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье, это имя часто упоминается в топонимах у лужицких сербов, как и Белый бог, Белбог. Прове — бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами. Припекала — божество приапического типа Приап , связанное с оргиями.
Определенное место в Круге находилось под влиянием небесных светил, которые оказывали особое влияние, озаряя лучезарным светом. Каждый день и каждый год имели своего покровителя — животное тотем, характер которого усиливается или ослабевает в зависимости от места нахождения Звезды, Солнца, Земли, Луны, господствующих в этот период. В результате движения небесных светил символы-покровители в определенные годы могут по-разному влиять на судьбы людей. Особенно удачным он станет для людей, рожденных в его год: 1939, 1955, 1971, 1987, 2003, 2019... Именно он станет главным тотемом на всё предстоящее лето — со дня весеннего равноденствия 21-22 марта до 15-16 марта будущего года. Новый 2019 — год Парящего Орла, по славянскому календарю — это новое 7527 лето. Есть и другие календари: майя, зороастрийский… Год по китайскому календарю наступает 5 февраля. Новый Год у славян наступал 20—21 марта — День весеннего равноденствия, если уходить корнями в глубокую древность. Народы Руси год исчисляли с 21 сентября, Пётр I своим указом, сразу перескочив с сентября 7208 года на 1 января 1700 года, ввёл новое летосчисление по Юлианскому календарю. Так, как минимум, на 5508 лет наша народность помолодела. Сейчас мы празднуем Новый год со всем миром по Григорианскому календарю в современном летосчислении от Рождества Христова. ЦИКЛ в старославянском календаре равен не 12 годам, как в восточном, а 16. Каждый тотем наделён характером своего зверя, птицы, насекомого, рыбы... Тотем лета 7527 или 2019 года — Парящий Орёл. Почему стали прислушиваться к китайскому календарю, встречать Новый год в восточных традициях? Возможно, своего русского исконно-славянского календаря не сохранили, традиции утратили, а таинственности, сказки и веселья хочется… А между тем древнеславянский календарь-годослов летослов гораздо древнее восточного; нашему — более семи с половиной тысяч лет. Этот год благоприятен для открытий, познания, получения знаний. Даже мелкие события могут оказаться знаковыми и принести положительные плоды. Больше времени уделите тому, что действительно важно и дорого. Внимательность во всём поможет избежать ошибок и неприятных ситуаций. Парящий Орёл не любит лень, невежество и предательство. Депрессия и бездействие вредны здоровью. В 2019 году отдайте предпочтение активному образу жизни, занятию спортом, творчеством, самопознанием и познанием окружающего мира. Этот год благоприятен для установления добрых и крепких отношений, наполненных любовью и заботой друг о друге и для карьерного роста.
Действие открывали дед и баба, танцующие от радости по поводу рождения Христа и смерти Ирода, но являлся с криками и угрозами солдат, и они, испуганные, убегали. Солдата с его приятельницей Дарьей Ивановной сменял цыган, предлагающий купить полудохлую кобылу, ссорящийся со своей женой и затем танцующий с ней под песню «Чом, цыгане, не орешь? Затем появлялись одна за другой пары: «венгерец с мадьяркой» и польский пан с варшавянкой, также танцующие под песню. Пан хвастал страшно, угрожая «гайдамаками», но при первых звуках раздающейся за сценой песни запорожца: «Та не буде лучче, та не буде краще, як у нас на Украини» убегал в испуге. Из всех персонажей запорожец дольше всего оставался на сцене и трактовался с наибольшим сочувствием. Он начинал грустным монологом о прошедшей казацкой силе, затем следовал ряд комических сцен его с шинкаркой Хвеськой, цыганкой, жидом, униатским попом и чертями. Во всем запорожец оставался победителем: от него бежал польский пан, он бил жида, хотевшего его задушить, прогонял униатского попа, приглашавшего его ходить в костел, ловил и бил чертей. Даже смерть его не брала: когда его кусала ядовитая змея, а цыганка-знахарка скрытно помогала своими заклятиями змеиному яду, он все же оставался жив, восторжествовав и над смертью. После сцен с запорожцем следовали сцены с мужиком Климом: бедность заставляла его пускаться на хитрости: не имея денег для уплаты дьячку за обучение своего сына, он уплачивал ему свиньей, никуда не годной; дьячок, однако в нем осмеивалась семинарская ученость , полагал, что он сам надул мужика. Клим затем убивал, по неосторожности, свое последнее достояние — козу и горевал над своей бедностью. Пьеса заканчивалась выстрелом из пушки, которую тянул на себя изморенный и ропщущий малороссийский мужик, а российский солдат его понукал. Малороссийский мужик представлен в пьесе малоразвитым, бедным иногда от бедности плутоватым и сильно забитым: он боится угроз солдата, выносит на своей спине тяжесть его военных предприятий сцена с пушкой ; цыгане, жиды, польские паны, униатский поп и дьячок — почти все они стараются так или иначе эксплуатировать народ, а представители ученого сословия униатский поп и дьячок не приносят ему никакой пользы и заслуживают только осмеяния. В бытовой части пьесы есть только два положительных момента. Первое — это запорожец; но и он, несмотря на всю свою мощь, показан уже в период упадка запорожской общины. Второе — это то стремление мужика к просвещению, которое заставляет его, несмотря на всю его бедность, находить средства, чтобы платить за обучение сына. Киев, 1860. Она и есть тот самый «запертый сад», «заключенный колодезь» и «запечатанный источник», который, не отворяя врата, изливает в мир живую воду, которой является Господь Иисус Христос. Перед образом «Вертоград заключенный» русские люди молятся о плодородии земель и душевном умиротворении. Верхняя одежда русских Отличалась разнообразием не столько в покрое и фасонах, сколько в ее названиях. Нередко один и тот же вид одежды в разных местах имел разные названия, часто в зависимости от материала, отделки, мелких деталей и т. По покрою верхнюю одежду можно было разделить на четыре основных типа, которые одновременно отражали этапы эволюции одежды русских. Постепенно в верхней одежде изменялся покрой спины, становясь все более сложным. Первоначально спина кроилась из одного полотнища материи, без каких бы то ни было подрезов на талии. Потом начали вшивать клинья, так что на талии получался перехват сужение. Великороссы называли такой фасон на острый клин, малороссы — на усъ; при этом на спине часто делали подрезы. Позднее ниже талии вдоль спины стали закладывать мелкие сборки или складки, для чего на спине делали поперечный разрез. Наконец, сборки ниже талии стали делать не только на спине, но и спереди. В каждом из перечисленных четырех типов появились разные варианты длины, фасона воротника и т. Большую часть русской верхней одежды носили равным образом, как мужчины, так и женщины, обычно без каких бы то ни было изменений в покрое. Разновидности верхней одежды с прямой спинкой имели фасон плаща, рубахи или халата. В Древней Руси плащи имели широкое распространение, как можно судить по множеству названий для них в древнерусском языке: корзно, коць, котыга, епанча. Последнее еще сохранилось в распространенной у всех русской нарядной женской одежде, известной под названием епанча епанечка , корутенько, душегрейка, шугай, полушубок. Это — разновидность очень короткой шелковой мантильи на лямках. Обычно роль плаща играли чуга, также чугой, чуганя, которая была известна как в Галиции, так и на Дону и в Сибири. Однако эта одежда — с рукавами, которые, впрочем, шили уже в XVII в. Так как чугу лишь набрасывали на плечи, не надевая в рукава, то нередко эти рукава зашивали внизу и пользовались ими как карманами или сумками. Форму плаща имела манта или гугля русинов, похожая на большой мешок, открытый с одной из длинных сторон. Она надевалась на голову дном этого мешка, играющим роль капюшона, и закреплялась на плечах специальными шнурками. Фасон рубашки имела рабочая верхняя одежда для обоих полов; обычно ее делали из холста. Это — верхница, верхавица, рядовка, кабат, кабатуха, шушун, шушка сев. У южнорусских получила широкое распространение нарядная женская одежда такого же типа, ее шили из тонкого домотканого белого, реже цветного сукна и украшали отделкой. Чаще всего ее называли шушпон, реже — сукман, сукня или по цвету — жолтик, желтяк, кодман. На Дону шушпан носили с поясом. В некоторых местах у него спереди был разрез. Нарядные верхние рубашки такого типа являлись, очевидно, прямым продолжением древних летников. В Великолукском у. Псковской губ. Фасон халата имела гл. Из старинной русской малороссийской — кобеняк. Армяк получил свое восточное название от того материала, из которого его шили: это сукно из верблюжьей шерсти, т. Раньше армяк назывался фйрези, армяшные. Малороссийский кобеняк, также кирея, аряк, свита з кобеняком, стовбовата свита, надевался поверх шубы. Он шился из сукна, часто был серого цвета. Пришитый к нему капюшон видлога, кобка, каптур, бородиця, шбнака, богородиця имели форму мешка с закругленным дном и отверстиями для глаз. То же назначение и такой же фасон был у малороссийского халата без капюшона, но с широким суконным воротником, так же как и у русского тулупа — сшитой из овчины шубы с овчинным же воротником. Тулуп подпоясывался широким поясом. На Урале и в Сибири такие тулупы шили из козьих, оленьих и собачьих шкур мехом наружу и называли их доха, ята, ергак. Общеупотребительной верхней одеждой с прямой спинкой был в старину русский опашень, который в Кинешме Костромской губ. Балахон из белого холста встречался чаще на севере, чем на юге. Малороссийский женский халат с пелериной кожух, зипун, чекмень, жупан, чуйка шился как с прямой спиной, так и с перехватом на талии. Кроме перечисленной длинной одежды покрой халата с прямой спинкой был и у различной короткой верхней одежды, жакетов. Таковы были, напр. Однако эти же виды одежды шились и с перехватом на талии. По всей России был широко распространен покрой верхней одежды, требующий клиньев, которые вшивали сзади по бокам ниже талии: острый конец клина доходил до пояса, а основание оказывалось на уровне подола. Малороссы называли такие вшитые клинья уси, белорусы — усы или хванды т. Сам покрой у русских назывался на острый клин. Отсюда и названия: троеклинок — кафтан с вшитыми сзади 3-мя клиньями, пятишовка — женский жакет с 5-ю складками сзади и, наконец, семишовка — камзол с 7-ю клиньями с 7-ю швами. При вшивании клиньев в заднее полотнище книзу от пояса нижняя часть спинки расширялась, а на талии получался перехват. Нередко, вшивая клинья, одновременно делали на спинке подрез на талии. Если 2 первых клина, на боках, вшивались очень легко, то для каждого последующего приходилось разрезать спинку и вшивать клин в этот разрез. Вершины вшитых клиньев обычно украшали отделкой в форме сердца, кружка и т. По этому образцу обычно шилась распространенная по всей России верхняя одежда, сохранившая у малороссов и белорусов старинное название свита, а у великороссов известная под названием зиун или, в зависимости от материала, сермяга это слово встречается уже в памятнике 1469 , пониток, сукман. Малороссы знали эту одежду еще под названиями шрак, куцинка, гуня; белорусы — сермяга, насой, капута, жупица; русские — чекмень, однорядка. Это последнее слово засвидетельствовано в XVI в. Историки объясняют это название тем, что однорядку шили без подкладки «один ряд» ; можно, однако, отнести такое название и к «одному ряду» пуговиц, характерному для этой одежды. Следующий тип покроя отличался тем, что на спинке на уровне талии делали поперечный разрез и, заложив на нижней части крупные складки фалды, малорос. Последний вид со сборкой русские называли шить в посадку, а крупные складки назывались трубы. Таким фасоном шили русский кафтан, который малороссы чаще всего называли юпка. Кафтаны старого покроя еще в н. Казакин, поддевка, сибирка или полукафтанье, полушубок, коротбй и женская шуба почти всегда с мелкими сборками. Точно так же часто шились малороссийская свита, русский зипун, особенно женский, русский шугай, кожушина шуба , малороссийская кирсетка — женский жакет без рукавов. В последнем типе покроя сборки делали не только на спине, но и спереди, т. Такой одеждой являлась малороссийская чемера, чемерка, чамарка. Веселовский Александр Николаевич 4[16]. В своих исследованиях «В. Поэзия чувства и «сердечного воображения» 1904 , «Пушкин — национальный поэт» 1899 , «Боккаччо, его среда и сверстники» 1893—94 устанавливал неразрывную связь писателей с жизнью современного им общества. Большое место в своих исследованиях Веселовский отводил фольклору и славянским литературам. В 1872 опубликовал докторскую диссертацию «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине». В «Опытах по истории развития христианской легенды» 1877 и в «Разысканиях в области русских духовных стихов» 1892 прослеживает исторические пути развития народной поэзии. Веселье веселость Чувство удовольствия, связанное со смехом и шуткой. Серафим Саровский , — не грех , она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет». Русский народ всегда ценил веселье, смех, шутку. Веселого нрава не купишь. Сердце веселится, и лицо цветет. Есть нечего, да жить весело. Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем. Кто людей веселит, за того весь свет стоит. В веселый час и смерть не страшна». Веснянки Весенние песни, хороводы и игры в Малороссии и Галиции. Содержание многих игр и песен взято из животного мира, и исполнялись они в честь животных, и в особенности птиц, о чем говорили их названия: горобейко, перепилочка, галка, ворон, зозуля, ласочка, кит, коза, зайко, жук и др. Соединение птиц в пары являлось символом брачного соединения двух полов: соловей, жаворонок, воробей, голубь, сокол, селезень — милый; каждый из них имеет пару, милую: галочку, «зозуленьку», «горобейку», перепелку, утку, лебедку, ласточку. Во многих играх и песнях представлялись отношения двух полов, молодежи, парубков и девчат, то враждующих, то соединяющихся; в других изображались отношения мужа и жены, причем рисовалось тяжелое положение жены, особенно по сравнению с девичьей жизнью. Исполнялись все эти песни и игры исключительно молодежью. Ветер может обладать свойствами демонического существа. Русские крестьяне считали, что существуют люди, способные управлять ветрами. Это были те, кто родился на Мирона Ветрогона. А к самому св. Мирону русские обращались, чтобы он успокоил ветры. Могущество ветра, его разрушительная наравне с градом, бурей, метелью или благотворная сила аналогично дождю или солнечным лучам вызывает необходимость задабривать ветер: ласково с ним разговаривать, «кормить» и даже приносить ему жертву. Характерно и деление ветров на «добрые» напр. В Древней Руси считали, что ветры подчиняются Стрибогу. В «Слове о полку Игореве» ветры Стрибожьи внуки. По русским верованиям, ветров много, но главных — четыре соответственно четырем сторонам света ; они «сидят по углам земли», старший среди них называется «вихревой атаман»: ему повинуются все остальные, он же посылает ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны «ветряной царь», «ветер Мойсий», «ветер Лука», а также «Седориха» — северный ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что 12 ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Ветры в разных местностях имели свои названия. На Русском Севере называли в зависимости от их направления: северный ветер — сиверик, сиверок, сивер, столбище; южный — полуденник, летник, ребровский, тепляк; восточный — всток; западный — средний; северо-западный — глубник, голоменник; юго-западный — паужник, межник, шалоник; северо-восточный — полуночник, заморожник, рекостав; юго-восточный — обедник. Ветер, который дул против своего обычного направления, назывался противником. Представление о ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе, выражалось и в желании человека пригласить, вызвать ветер в тех случаях, когда он был необходим для хозяйственных и иных нужд при веянии жита, для работы мельниц и т. Самым распространенным способом вызвать ветер в затишье считался свист, реже — пение. Чтобы вызвать попутный ветер, у русских моряков, особенно поморов, было принято насвистывать. Женщины прибрежных поморских селений выходили вечером к морю «молить ветер, чтоб не серчал», помогал их близким, находящимся в море. Встав лицом к востоку, они напевным голосом обращались к желаемому восточному ветру с просьбой «потянуть» и обещали ему «наварить каши и напечь блинов». В Рязанской губ. У белорусов мельник должен был уметь «запречь ветер»: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Появление ветра часто связывалось с общеславянскими представлениями и ветре как местонахождении душ и демонов. Душа в виде дыхания, дуновения отождествлялась с воздухом, ветром, вихрем. Считалось, что с ветром летают души больших грешников; сильный ветер означает чью-то насильственную смерть. Белорусы полагали, что холодный ветер дует с той стороны, где утонул человек. По малороссийским верованиям, появление «ходячих» покойников сопровождалось порывами ветра. Наиболее страшными считались духи-ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. Вместе с дуновением ветра распространялась не только зараза, эпидемия, но и порча. Для избавления от болезни, порчи и т. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Народное погодоведение. Мифологическая лексика Русского Севера. Веха Шест с пуком соломы, заменявшим в кабаках елку. Вехостав см. Вече Главнейшая форма самоуправления в Древней Руси, собрание, сходка взрослых домохозяев, жителей одного города, для решения сообща каких-либо дел, касающихся их городской жизни. Сходки эти существовали издавна, задолго до призвания князей, при первых князьях и до самых тех пор, как поднялась Москва, вобравшая в свои пределы отдельные земли или волости, на которые распадалась в древнейшее время Русь. Один из этих городов считался старшим, или «великим», а др. Летописец, живший в к. XII в. Вече, следовательно, было формой, в которой выражалась тогдашняя государственная власть. Надо, впрочем, отметить, что вечем называли тогда вообще совещание и вообще народное собрание, даже в тех случаях, когда и то и др. Но по преимуществу вече в киевское время является органом политической власти народа. Другой формой выражения государственной власти в Древней Руси был князь. Вече правило волостью наравне с князем, и, конечно, строгого разделения власти веча и князя не могло существовать в то время. Люди тогда жили не по писаному закону, а по обычаю, одинаково обязательному и для князей, и для народа, но не вносившему никакого строгого распорядка в течение дел. Можно говорить, что вече управляло волостью, но и князь тоже ею управлял; ход этих двух управлений и определялся обычаем, причем, при всегда возможных столкновениях, немалое значение приобретало то, какие люди стояли во главе веча: очень ли рьяно стоявшие за самостоятельность веча или нет. Пожалуй, еще большее значение имело то, каков был князь — легко или не легко поддающийся вечевому требованию, умеющий или не умеющий с ним ладить. Взаимные чувства народа и князя определяли все в их отношениях, как правителей. Любил народ князя, как, например, киевляне любили Мономаха или сына его Мстислава, — и никаких разногласий не возбуждалось; а был князь не по нутру народу в силу своего поведения или характера, и тогда столкновения его с вечем бывали часты и не всегда оканчивались благополучно для князя. В 1146 Киевский кн. Игорь был убит разбушевавшимся народом. Когда умирал князь, горожане собирались на вече и сговаривались, кого из князей звать к себе, если ближайший по старшинству был не по нраву и если под силу было городу не допустить его к себе. Остановившись на каком-нибудь известном им князе, горожане посылали сказать ему: «Поиде, княже, к нам! Нашего князя Бог поял, а мы хощем тебя, а иного не хощем! Вот как, напр. Игорем, вместо которого на вече присутствовал, замещая Игоря, его брат Святослав. Святослав на это отвечал: — Яз целую крест за братом своим, яко не будет насилья никоторого же». Затем киявляне целовали крест Игорю. Заключая «ряд» с князем, горожане уговаривались, какой доход должен получать князь с города, как он должен судить, сам ли или через тиунов своих, т. Заключенные условия соблюдались свято обеими сторонами, и вече зорко следило, чтобы они не нарушались. По своей форме вече было непосредственным участием народа в государственном управлении, а не через представителей. Участвовать на вече имел право каждый свободный взрослый и материально независимый горожанин. Но это право никого ни к чему не обязывало. Созывались веча, смотря по надобности: в одну неделю могло быть несколько вечевых собраний, а иной раз и в целый год не созывалось ни одного. Созывать вече имел право каждый «людин», но, конечно, пользоваться этим правом по капризу было опасно: можно было дорого поплатиться, и небольшие группы людей рисковали созванивать вече только тогда, когда были уверены, что вопрос, подлежащий вечевому обсуждению, — важный вопрос, всем близок и всех интересует. Обыкновенно вече созывалось по почину городовой старшины или князя. Созывалось вече или по звону особого колокола, или через герольдов — бирючей. Сходилось на вече обыкновенно «многое множество народа», и, конечно, такие собрания могли помещаться только под открытым небом. Во всех городах были постоянные места для вечевых собраний, но вече могло собираться и на других местах, если это почему-либо было удобнее. Так, в 1147 киевляне собирались на вече раз под Угорским, другой — у Туровой божницы, несмотря на то что у собора Св. Софии было место, издавна предназначенное для вечевых собраний: там были даже поделаны скамьи, на которых вечники могли сидеть. Случалось и так, что горожане, разделившись резко в мнениях, собирали одновременно два веча в разных местах. Особого порядка совещаний на вече не было. Как только соберется народ и наполнит площадь, так и начиналось обсуждение дела. Конечно, не все, собравшиеся на вече, в один голос говорили и решали все дела; из всего «многолюдства» выделялись наиболее решительные, смелые и лучше понимавшие дело, они-то и вели весь разговор. Размещались на вече люди в некотором порядке. В середине, ближе к князю и епископу и к выборной городской старшине — посаднику и тысяцкому, — собирались те, кто пользовался большим значением в городе или за свое богатство, или за услуги, или по преклонному возрасту. В этой сравнительно небольшой кучке и сосредоточивалось все обсуждение дела, а толпа присоединялась к какому-либо одному из мнений, и тогда оно торжествовало. Бывало, разумеется, и так, что толпа, возмущенная или раздраженная тем делом, которое обсуждалось, и пришедшая на вече с заранее решенным мнением, заставляла «лучших людей» принять то, что она принесла с собой, быть может, после долгих предварительных рассуждений по дворам и горницам. Понятно, что при таких условиях вече становилось иногда слишком шумным и беспорядочным сборищем, и тогда «людие, по словам летописи, были яко взбеснеша, или яко звери дикие, и речи слышати не хотяху, бияху в колоколы, кричаху и лаяху.. Решение веча, таким образом, действительно исходило от всего города. Единогласие получалось мирным путем, если успевали сговориться и поставить на чем-нибудь одном, но если страсти разгорались, то дело решал не словесный бой, а кулаки и топоры. Никаких записей того, что происходило на вече, не велось; что касается самого порядка совещаний, то он был изустный и не был заключен ни в какие формы. Ни председателя, ни руководителя прений не было — по крайней мере, летопись совершенно не указывает на существование их. Первый вопрос предлагался вечу обыкновенно тем, кто его созвал, — князем, посадником или кем иным, а затем начиналось самое совещание. Есть указания в летописях, что люди богатые подкупали людей бедных для того, чтобы они своим говором и криком на вече заглушали речи противников и способствовали проведению мнений тех, кто подкупал их. Так как на вечевых собраниях не требовалось присутствия определенных лиц, в определенном числе, а нужно было только, чтобы присутствующие были горожане, то состав веча бывал очень непостоянен в своих решениях. Сегодня собрались в таком соотношении, что большинство высказывается за известную меру, а назавтра созвонили вече, собрались в большинстве противники принятого вчера решения, и вот принято вместо вчерашнего — противоположное ему. Но даже и в тех случаях, когда вече собиралось однородное, оно настолько зависело от настроения духа подвижной массы своих членов, что очень легко меняло свои решения. Такой порядок вещей очень способствовал развитию известной партийности в среде горожан и создавал обстановку, очень способствующую развитию партийной борьбы. Кроме избрания князя, вече, как высшее правительственное учреждение, как правительство само, решало вопросы о войне и мире. Но вопрос о войне и мире решал также и князь. Как устраивались в этом вопросе обе власти? Дело в том, что князь и вече ведали войны, так сказать, различного характера. Если князь вел войну на свой страх и риск, то вече в нее не вступалось, если же князь требовал помощи горожан, то вершителем вопроса войны или мира и с решающим голосом становилось и вече. Летопись рисует нам не одну картину взаимоотношений князя и вече на почве вопросов войны и мира. В 1147 шла борьба между старшим внуком Мономаха, Изяславом, и его дядей, младшим сыном Мономаха, Юрием. Старинные противники Мономаховичей, черниговские Ольговичи, предложили союз Изяславу. Далее по летописи: «Изяслав созвал бояр своих, всю дружину свою и всех киевлян, т. Пойдут с нами и Ольговичи. Киевляне на это ответили: — Князь! Не ходи на дядю своего в союзе с Ольговичами, лучше уладь с ним дело миром. Ольговичам веры не давай и в одно дело с ними не путайся. Вот если на Ольговичей, так с детьми пойдем. Тогда Изяслав решил идти один с дружиной и охотниками, кликнув клич по них: — А тот добр, кто по мне пойдет! Но киевляне оказались правы — Ольговичи нарушили крестное целование и изменили Изяславу. Положение, в котором очутился Изяслав, оказалось крайне опасным. Тогда он отправил в Киев двух посланцев — Добрынку и Радила. Посланцы явились к наместнику Изяслава, его брату Владимиру, и к киевскому тысяцкому Лазарю. С посланными Изяслав так говорил брату Владимиру: «Брате! Еди к митрополиту и созови кыяне вся, ать молвита си мужа лесть черниговскых князий! И вот, повествует летопись, «придоша кыян много множество народа и седоша у святое Софьи. И рече Володимер к митрополиту: — Се прислал брат мой два мужа кыянины, ать т. И выступи Добрынка и Радило и рекоста: — Целовал тя брат, а митрополиту ся поклонял, и Лазаря целовал, и кыяне все. Рекоша кыяне: — Молвита, с чим вас князь прислал? Посланные изложили тогда то, что велел им сказать Изяслав, и от имени князя звали городское ополчение идти к Чернигову: — А ныне, братья, поидета по мне к Чернигову; кто имеет конь, ли не имеет кто, ино в лодье: ти бо т. Таким образом, требуя помощи горожан, князь указывает, что теперь поход не его только личное дело, но и дело города. Вече зашумело: «Рады, что Бог избавил тебя и братий наших от великой напасти. Идем по тебе и с детьми, как ты того хочешь». Но тут поднялся один человек и сказал: «Хорошо. Пойдем за князем, но подумаем и вот о чем. У нас здесь сидит у св. Феодора т. Помните, как восемьдесят лет тому назад отцы наши вывели не из монастыря, а из темницы князя Всеслава и посадили его на место Изяслава Ярославича, и что было, когда вернулся Изяслав. Как бы не случилось и теперь того же. Мы уйдем к Чернигову, а сторонники Игоря призовут его и сделают князем. Пойдем, сначала убьем Игоря, а потом и двинемся к Чернигову». Против этого предложения восстали и митрополит, и тысяцкий Лазарь; говорили против же старый тысяцкий Владимир и некто Рагуйло.
ЯНВАРЬ — «ПРОСИНЕЦ»[201].
- Праздники славного рода славянского
- Хозяйка Скандинавии
- Навигация по записям
- ЗИМНИЙ ДЕНЬ БОГА ПЕРУНА. СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД