18 января Интра. Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру.
Народные праздники в феврале
месяц Посева и Наречения, 40 дней (14 апреля) Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников. Славянские основные праздники. Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным. Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. Богъ Семарглъ (Огнебогъ) — Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Интересуетесь языческими или старославянскими праздниками? Предлагаем календарь языческих праздников на февраль месяц. Велесов и Кощеев день.
Славянские праздники февраля – солнце на лето, зима на мороз
1 февраля. Макар-погодоуказник, Макарьев день. Основными праздниками у всех древних народов, в том числе и у славян, были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия. Есть древние языческие праздники славян, которые и в наше время отмечают в России, Украине и Беларуси. Какие обряды и традиции живы сегодня? Славянский календарь праздников по времени года. Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Основными праздниками у всех древних народов, в том числе и у славян, были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия.
Февраль. Народные праздники и приметы
Не зря в Европе считают этот день Праздником святого Валентина или Днем всех влюблённых. С 12 по 18 февраля проходят Велесовы дни - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса случаются удивительные вещи. Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Праздники в марте На Руси у марта существовало множество названий - Зимобор, протальник, капельник, грачевник, на севере он назывался сухый или сухий - из-за весеннего тепла.
По другой версии - из-за того, что сохли в этом месяце срубленные леса. Ведь наши предки вели подсечную систему земледелия и поля отвоевывали у леса. Поэтому в феврале деревья валили, затем дожидались, пока они высохнут - и в марте сжигали на полях или палах, как их называли в древности , где оставалась зола, которая удобряла будущее поле. Хотя в марте наступает лишь календарная весна и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского годового цикла посвящены возрождению природы и торжеству света и любви. В этот день славят Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста, через который можно пройти черту Яви и Нави, через реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Славянский праздник Масленица — это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса.
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая просыпается после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака.
Праздники в апреле Древнерусское название месяца апреля - Березень, так как именно в этом месяце начинается движение сока у берез. Еще апрель на Руси называли снегогон, потому что в этом месяце быстро тает весь снег, люди начинают к посеву готовиться. Известны также народные названия апреля — березозор, капельник, цветень, солнечник, снегосгон, снеготок, водолей, водолом, водопол, ручейник. Здесь обращено внимание на характерное для апреля природное явление — усиленное таяние снегов и говорливые, поющие ручьи. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.
Водопол - День водяного ведь именно в этот день просыпался Водяной, начинался ледоход и разлив рек. В этот славянский праздник рыбаки несли щедрые дары Водяному, предполагая, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит их щедрым уловом, пригонит в сети крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать угощающих и их близких. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь — наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День — начинался со дня весеннего равноденствия. Каркая над домом, где живутне по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, открывает тайны Жизни и Смерти. По славянским приметам, Ворон вызывает весенний дождь и гром, прогоняя зиму.
С 16 по 22 апреля отмечаются Первые Русалии Праздник пробуждения духов воды - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя , посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. Этот праздник, является русским народным аналогом 8 марта. Приурочен богине Леле, которая являлась покровительницей девичьей любви. В этот день, девушки ходили к реке и делали преподношения русалкам, а вечером обязательно собирались на девичник. Женщины, не имеющие детей, именно в этот день могли получить детородные силы, а так же совершали обряд выпекания собственной судьбы. Его ещё называют Ярило Тёплый, Ярило Храбрый. В более позднее время, в эпоху двоеверия, этот праздник называли Егорий или весенний Юрьев день.
В этот день Ярило "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Роса в этот день считается особенно целебной.
Придется запастись также берестой и медом. Если домашнего алтаря у вас нет, отведите подходящий столик под это дело и предупредите домашних, чтобы ничего не трогали. Начните с четкой формулировки вашего желания. Заранее напишите его на бересте так, словно желаемое событие уже произошло. Например: «я получил повышение» или «я выхожу замуж за достойного человека». Произнесите славление Велесу текст найдете ниже и зажгите требный огонь, или принесите малую требу восковая свеча в честь божества. Запаситесь семью свечами на все время обряда, они должны каждый раз догорать до конца.
Обмажьте свечу медом и установите ее на бересте с написанным желанием. В равных промежутках воткните в свечу иглы, на каждую из них повесьте по ключу. Теперь от требного огня зажгите обмазанную медом свечу и читайте заговор: Как огонь горит, как вода течет, как птицы летят, как звери бегут Так то Велес дороги открывает, замки отпирает, преграды убирает. Семь дней свеча горит, семь ключей на ней висит — Ключи падают, замки открывают, дороги моему желанию отпирают Во славу Велесову, по моему слову, слово моё крепко. После заговора произнесите вслух свое желание. Свеча должна гореть, пока не упадет верхняя игла с ключом. После этого ее нужно погасить пальцами. Упавшие иглы и ключи не трогайте, пусть лежат на алтаре все семь дней. Когда упадет последний ключ, сожгите бересту у домашнего алтаря.
Пепел от нее, иглы, ключи и воск ритуальной свечи храните под порогом или возле входной двери так, чтобы никому не попадались на глаза. Молитвы Велесу По окончанию дела В старину по окончанию любого дела читалась молитва Велесу, дабы труд принес только хорошие результаты: Ты венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так! Перед сном Обращение к божеству перед сном поможет видеть вещие сны , а также защитит от зла, которое подстерегает спящего: Ночь на землю ступает, Велес по зорям похаживает! Боже наш, он Ведами владеет и дорогу к Нави знает. Молю Отца Велеса, душу мою беречь во сне, басуров отгонять и плохие мысли не пускать. Пусть вижу я сны добрые и пророческие, чтобы в ладу и покое сердце мое пребывало.
Пусть сон мой будет сладким как у ребенка здорового и бодрого, ибо во сне здоровье жизненное суще.
Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей. На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках.
В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной. Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи — весеннее равноденствие. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света. Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба.
Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков. Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией. Русальная неделя Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания.
Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве. В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках.
У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово по старому истинному стилю.
Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I по некоторым сведениям являющийся масоном избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.
В этом разделе сайта мы попытались создать реконструкцию славянского языческого календаря, но не слишком уходя от современности в глубокую старину, потому у нас получилось нечто "среднее" между древним славянским календарём и неоязыческим. Мы не в коем случае не претендуем на абсолютную истинность и не сколь не сомневаемся, что со временем славянский календарь будет дорабатываться. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью.
Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.
Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём.
Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных "коровки", "козульки", "баранки", "рожки" , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне иначе называемое Богоявлением. В этот день принято чествовать повивальных бабок ныне акушерок и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили.
Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году.
Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать.
С той поры он весь год смирный. Февраль Лютень, Снежень 1 2 февраля лютеня, снеженя отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей.
В это день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Громница также почитается первыми закличками Весны. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает".
По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей "Лихой Домовой, ночью заезжает лошадей" , и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говориться: "Готовь телегу зимой, а сани летом".
В этот день варят соломату: "Приехала соломата на двор, расчинай починки". Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... С 12 по 18 февраля лютеня проходят "Велесовы Дни" - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой.
Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору потворницу Морены и Макоши, супругу Домового , чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".
В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал". В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Март Березол, Сухый 1 марта березола, сухыя отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.
У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует".
Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц от того праздник сей зовётся Сороками , знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. С 18 по 24 марта березола на славянской земле проходит Масленичная седмица неделя , которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы.
В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.
Народные праздники в феврале
Славяне считали, что в облике живых существ могла притаиться сама смерть. Очевидно, что после встречи с запряжённой повещалкой выживали далеко не все. Однако это было не единственное проявление жестокости, которым сопровождалось празднование Велесова Дня. Самим женщинам в Великий славянский праздник тоже приходилось несладко. Всех тех, кто обвинялся в злодеяниях и дурных умыслах, насилу затаскивали в мешок вместе с кошкой и петухом, а после заживо закапывали в землю или кидали в реку. Шансов выбраться живыми у обвинённых практически не оставалось. После завершения ритуала проводился традиционный «бой» Велеса и Марены, свидетельствующий об окончании обряда. Помимо опасных ритуалов со смертельными исходами, славянские народы также совершали множество безобидных обрядов, которые, как они считали, могли обезопасить их от неурожая и голода на весь следующий год. Одной из древнейших традиций был призыв «сбить рог» зимы. Специально для этого обряда выбирался человек, разряженный в костюм Велеса.
Разодетый в шкуру, турью личину и с копьём наперевес, он веселил публику и приводил её в восторг, «сшибая рог» с Марены. Этот ритуал провозглашал начало большого торжества, сопровождаемого широкими застольями и обрядовыми игрищами, также носившими языческий характер. На подобных празднованиях строго-настрого запрещалась готовить блюда из коровьего мяса, поскольку считалось, что это может разозлить высшее божество. Сложно представить главный праздник зимы и без Велесовой боротьбы, одним из любимых развлечений древних славян на Велесов день. Это игрище носило и другое название — Медвежья боротьба, которое произошло от одного из наиболее распространённых воплощений бога Велеса. Если на Перунов день славяне проводили дикие поединки, полные жестокости и бесчеловечия, то на Велесов день бои носили весьма добродушный характер и скорее служили актом демонстрации собственной силы, чем стремлением доказать могущество и превосходство над противником. Во время борьбы люди не пользовались особыми техниками и приёмами. Они верили, что сила, данная человеку матушкой-землёй, должна идти во благо. Собственную мощь славяне направляли на ведение хозяйства, на благоустройство дома, на защиту близких от злостных врагов, но никак не на убийство селян на великих торжествах.
В Велесовой боротьбе принимали участие два дюжих мужика. Они начинали поединок перед Чуром — священным капищем Велеса — и, перехватывая друг друга руками, толкаясь корпусом и топчась на месте, старались повалить противника в снег. Безусловно, победа доставалась тому, кто заставил соперника первым коснуться земли. Женщины в Велесов День увлекались гаданиями. Они следили за знаками судьбы, искали скрытый смысл в явлениях природы. Особое внимание уделялось погодным приметам: так, если в день празднования начиналась оттепель, люди ждали тёплую весну. Если же в Велесов день была морозная погода, то это означало, что зима ещё долго не выйдет из своих прав. Не менее мистическое значение придавалось и снам. Люди верили, что всё увиденное в ночь на Велесов день обладает пророческой силой и обязательно сбудется в ближайшее время.
Также этот день считался благоприятным для борьбы с болезнями, недугами. Велесов День — особое число, обладающее скрытой силой, заложенной самим славянским богом. Безусловно, славяне стремились этим воспользоваться. В праздник мастерили талисманы из коровьего рога, поскольку считалось, что именно этот материал наделён сильнейшей жизненной силой. Помимо этого, обереги делали из костей животных, ведь кость — это природный элемент, сила которого заключается в способности запечатлеть следы истории. Созданными оберегами украшали жилища, дворы, лавки.
По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Рассказываем, что еще известно о Велесовом дне и с какими народными приметами он связан. Снег СС0 Какого числа Велесов день? Точной информации на этот счет нет. Называют несколько дат: 11, 24 и 28 февраля. Отмечается, что 24 февраля — это 11 февраля по старому стилю. Поэтому обе эти даты могут по сути быть верными, пишет ruspravda.
Есть и иная версия: Трифона называют Зарезаном, потому что когда он подрезал лозу, будучи порядком выпивши, вместо лозы порезал себе нос. Поэтому другое народное название — Трифон-пьяница [20]. Праздник входит в цикл трёх последовательных дней, известных как Трифунцы 1, 2, 3 февраля [3]. На Трифона в болгарских храмах звучит особая молитва. В ней прихожане называются «лозой Господней», а мольба обращается о том, чтобы «благодать снизошла на каждую лозу», то есть на каждого прихожанина. В храмах освящается вода, в некоторых местах, читают специальную молитву от вредителей [21]. В этот день вино льётся без ограничений. На трапезу каждый несёт флягу с вином, в которую опускаются виноградные веточки. В конце угощения развеселившиеся и хорошо угостившиеся мужчины отправляются в село. В соответствии с обрядом обходят дома, где их снова угощают вином. В церковной живописи сербских и болгарских этнических районов святой изображается в виде юноши, который держит специальный нож для подрезания лозы [23] [14].
Вместе они прошли через многое: радость и слёзы, встречи и расставания, но ничто не смогло сломить их чувства друг к другу. Древние народы считали повести о Велесе и Ягине примерами созидательной любви, дающей силу, способную преодолеть любые преграды. Как праздновать Обычаи древних славян немало отличаются от современных подходов к празднованию Велесова Дня. Тем не менее, многие традиции дошли и до наших дней, сохраняя самобытность этого зимнего праздника. В древности одним из ключевых кушаний на Велесов день становился густой мёд. Пить его нужно было молодым девушкам. Согласно приданиям, эта традиция делала ласковыми всех местных коров. Более зрелым женщинам, особенно связанным узами брака, приходилось поколачивать своих мужей дощечками для пряжи льна, чтобы привить супругу покладистость и привнести мир в семью. Чтобы задобрить великое божество, в жертву на Велесов День приносилось масло на коровьем молоке, а скоту давался только лучший корм. Некоторые семьи даже выпекали особый хлеб, но не клали его на праздничный стол, а скармливали коровам, чтобы задобрить бога. Славяне верили, что одиннадцатого февраля — в день между весенним равноденствием и зимним солнцестоянием — Велес покидает свои владения и является людям в образе медведя, быка или змея. Это поверье обуславливало стол на Велесов День: считалось, что праздник нельзя встречать без топлёного коровьего молока. Для предотвращения мора скота необходимо было совершить особый обряд, называемый в древности «опахиванием». Древние сказания повествуют о том, что однажды в конце февраля, когда весна должна вступить в свои права, славянская богиня зимы Морена решила уморить весь деревенский скот. Для этого она создала злого духа — коровью смерть — и пустила его по сёлам. Когда умерла первая корова, узнали о том великие боги, Велес с Мокошью, и спустились на землю к деревенским женщинам, чтобы научить их бороться с коровьей смертью. С того дня и повелось, что в Велесов день сельские женщины проводят специальный обряд, который отводит мор от их скота. Для проведения ритуала нужна была женщина-повещалка, выбираемая из числа местных селянок. Сначала повещалка пробегала по всему селу, строго-настрого запрещая соседским мужикам покидать дома. За ней вереницей выходили и другие селянки, причём в одних только майках и с распущенными волосами. Все девушки должны были быть вооружены. Для этого подходили любые подручные средства, хранящиеся в избе, — дубинки, мётлы, серпы, старые доски. За пределами села женщина-повещалка начинала громко читать молитву, разрывая на себе рубашку. Славяне верили, что этот обряд может прогнать коровий мор. В конце ритуала повещалку запрягали в соху, и все деревенские девушки, зажёгши лучины, начинали опахивать деревню. Сделать это нужно было не менее трёх раз. В ходе ритуала вокруг деревни образовывалась снежная борозда, к которой злостная смерть побоялась бы приближаться. После этого она обходила бы деревенский скот стороной весь ближайший год. Мужчинам не просто так запрещалось покидать стены родного дома во время обряда, ведь увидеть это женское шествие считалось чрезвычайно дурной приметой, предвещающей много бед. Натолкнуться на них было ещё более опасно. Согласно традиции, женщины должны были побивать палками любое живое существо, встретившееся им на пути во время обряда. Славяне считали, что в облике живых существ могла притаиться сама смерть. Очевидно, что после встречи с запряжённой повещалкой выживали далеко не все. Однако это было не единственное проявление жестокости, которым сопровождалось празднование Велесова Дня.
История праздника
- Славянские праздники
- Народные праздники в феврале | Журнал Ярмарки Мастеров
- Сварожье утро: Календарь славянских праздников.
- Праздники в январе
- Календарь славянских дат » Боги Славян
- Весенние славянские праздники и обряды
Календарь Славянских праздников
В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год. Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.
Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее.
Для людей, живущих преимущественно плотскими интересами Труженическое Сословие , Велес Скотий Бог является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т. Для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными Жреческое Сословие , Велес является, прежде всего, Духовным Началом как во Всемирьи, так и внутри самого человека , владычествующим над животной «скотьей» природой, Вещим Наставником, ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания... Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" казна».
Жизнь есть единение и взаимодействие двух начал, двух разных энергий. Характер этого взаимодействия и определяет свойства и атрибуты времен года: зарождения, развития, апогея и жатвы урожая. Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Также кормили закармливали племенных птиц: курам давали овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее.
Основа праздника
- Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья
- Громница: готовим обережную воду
- Новости страны Северной
- Настоящий мужской славянский праздник!
Славянские праздники февраля. Что праздновали славяне в феврале?
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре. древнеславянский Новый год В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Первые числа февраля – это одна из восьми важнейших точек Кологода (годового цикла славянских праздников), олицетворяющая встречу Зимы с Весной. В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. 6, 7, 8, 9, 10 февраля Малые Велесовы Святки.