Мифы — рассказы о предках — составляли духовное сокровище племени. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Список праздников. Январь (Просинец). 1 января – Новый год. Единственный славянский праздник, обретший статус государственного; 6.01 – Турицы.
Статьи Максима Сухарева
Стала страшная, горбатая. Воровала детей, нужно было их прятать, чтобы богинка не убила или не подменила ребенка». Предки западных славян представляли себе богинок в виде голых, безобразных, хромых старух хромота, кстати, непременное свойство нечистой силы. Они могут оборачиваться в животных, являться в виде неясной тени или вовсе оставаться невидимыми. Богинками становились грешные девушки, которые вытравили плод или убили своих внебрачно рожденных детей, а также умершие при родах, клятвопреступницы, самоубийцы. Согласно преданиям, они обитают в оврагах, лесах, возле прудов и болот — в самых безлюдных и неприютных местах. Некоторые богинки пристают к детям по ночам, мучают их страшными снами, насылают порчу.
Какой была богинка при жизни, так она себя и ведет, сделавшись нечистым духом. Вий Кадр из фильма «Вий» 1967 Один из самых крутых в славянском Пантеоне со способностью убивать взглядом. Считается, что легенды о сглазе пошли именно с легенд о Вие. Они гласят, что от плохого взгляда все гибнет и портится. Да, в русских народных сказках данная способность перешла Лиху одноглазому, однако и легенды о Вие настолько сильно укоренились в русских традициях, что о нем помнят и поныне. Фразы «бес попутал» и «чертовщина какая-то» — тоже от Вия.
Вода меняет свойства и становится «могутной да премогутной». Свойства сохраняются с 18 часов 6 января до 12 часов 7 января. Чёрные Навьи оказываются запертыми в Яви, потому что не могут вернуться «вниз по реке» к себе домой. Здесь они останутся до 19 января, каждый день теряя силы и свою способность причинять вред. Праздник Турицы закрывает Велесовы Зимние святки и посвящен туру — древнейшему животному, в котором воплощается союз богов Велеса и Перуна. Славяне верили, что тур обладает магической силой. Согласно мифологии, тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, скоморохов и будущих воинов.
У славян тур покровительствует также веселью и пляскам. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время.
Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.
В 1916 г. Умершие неестественной смертью и русалки" Пг. К теме заложных покойников ученый обращается и в некоторых статьях послереволюционного периода. Согласно методу, разработанному Д. Зелениным, ученый за исходную точку исследования должен принимать современные факты и от них переходить к более древним искомым формам культуры. Этот метод в сочетании с огромным фактологическим материалом по этнографии восточных славян и их ближайших соседей дал большие результаты для исследования славянской мифологии. Большинство статей Д. Зеленина, вышедших в 20-30-е гг. Работы Зеленина издавались в разных странах на разных языках так, например, его фундаментальное исследование "Восточнославянская этнография" впервые было опубликовано в Берлине на немецком языке , что способствовало интеграции достижений отечественной мысли и мировой науки. Разумеется, не все концептуальные схемы Д. Зеленина принимаются современными учеными. Но и в настоящее время труды Зеленина служат основным материалом для исследований по культуре восточных славян. В 30-е годы выходят работы известного религиоведа Н. Его "История русской церкви", выдержав несколько изданий, остается интересной до сего дня. Первая глава этой книги посвящена истории славянского язычества. Кроме названного историко-религиоведческого исследования перу Н. Никольского принадлежат две работы по белорусской этнографии: "Мифология и обрядовость волочебных песен" и "Животные в обычаях, обрядах и верованиях белорусского крестьянства". Некоторые идеи и теоретические построения Н. Никольского вызывают справедливую критику со стороны современных ученых, но ценность его работ заключается не в идеологических схемах, а в содержании, основанном на живом этнографическом материале, в котором автор слышит отголоски языческих мифов и рассказывает о них читателю. Фундаментальными для современного религиоведения и этнографии являются труды С. Методологические принципы этнографической науки, в частности изучения ранних форм верований и религиозных обрядов, выработанные им, ценны и сегодня. Несомненную ценность представляет исследование В. В этой книге при использовании большого объема этнографического материала и сравнении позиций различных исследователей по тому или иному вопросу демонстрируется органичная связь народных верований, календарных обрядов и календарной поэзии с трудовой деятельностью крестьян. Значительную часть в новейших исследованиях по славянскому язычеству составляют труды академика Б. Многие его статьи в научных журналах, посвященные различным историческим событиям Древней Руси, археологическим находкам, затрагивают разные аспекты мифологии наших предков. Итогом многолетнего изучения Б. Рыбаковым языческой культуры Киевской Руси явились его капитальные монографии "Язычество древних славян" 1981 , "Язычество Древней Руси" 1988 , в которых автор показывает высокий уровень развития язычества во всех его составляющих в том числе и мифологии в дохристианской Руси и его проявлений в различных формах культуры Руси христианской. Мифологическим воззрениям поднепровских славян посвящена книга Я. Боровского "Мифологический мир древних киевлян", в которой автор, исследуя языческие верования наших предков, пытается воссоздать картину мифологических представлений славян об окружающем их мире. Большую ценность с точки зрения выделения в славянском фольклоре мифологических обрядов, относящихся к дохристианским воззрениям славян, представляют работы В. Проппа "Русские аграрные праздники", "Исторические корни волшебной сказки", сборник статей "Фольклор и действительность" и др. Померанцевой ее основная монография - "Мифологические персонажи в русском фольклоре". Мотивам языческой мифологии в восточнославянском фольклоре посвящены многие работы Н. Этнолингвистические исследования Б. Успенского см. Это позволяет точнее восстановить мифологические образы славянского язычества, изменившие свой облик за многие века существования в контексте христианской культуры. Автор выделяет отголоски языческой мифологии в структуре народных христианских верований, в народном культе святых, показывает их исторические и языковые корни. Особое место среди исследований по славянской мифологии занимают труды В.
6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
| Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника | Славяно-Арийский Календарь Славянские меры времени Щит Числобога Расчёты Обереговое число Календарные системы Европы Юлианский календарь Григорианский календарь Года. |
| Славянские календари и праздники | * vьsь mirъ. Галерея авторских работ на тему славянской мифологии: картин, рисунков, набросков и эскизов художника Максима Сухарева. |
Славянская мифология. Времена года.
Праздники славного рода славянского. Николай Чурилов. В книге собраны праздники славян на первое полугодие. одного из главных богов в славянской мифологии. серебристая накидка, украшающая голову неба. Помимо того, по ним можно определить, сколько живых душ на земле: родился человек - зажглась. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Ольга ПавловаJanuary 31, 2023.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
богиня садовых плодов у северных и западных славян. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Календарь». Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология". Как оказалось, славянская мифология богата на истории, которые вполне могли бы лечь в основу хороших фильмов ужасов. Чего стоит один Кот Баюн, известный всем по «Руслану и.
Языческая обрядность православных праздников. Годовой круг.
| Рождение Бога Коляды. Славянская мифология | Предлагаем вам прогуляться по миру славянской мифологии и фольклора — книжным сокровищам из фонда Библиотеки иностранной литературы. |
| СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. – Telegraph | в славянской мифологии Ад, Преисподняя (от глагола "печь", "пеку"; равно означает и смолу", которая гонится через жжение смолистых деревьев). |
| ЯНВАРЬ — «ПРОСИНЕЦ»[201] | Термины и определения славянской мифологии. |
| Как славяне называли январь? | * vьsь mirъ. Галерея авторских работ на тему славянской мифологии: картин, рисунков, набросков и эскизов художника Максима Сухарева. |
День Великого Покоя
Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го.
Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких.
Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
Интересно, что во многих, как славянских, так и германских языках и культурах Мара также появляется в облике призрака или злого духа. Например, в современном украинском сохранилось название привидения «примара», а в английском ночной кошмар называется nightmare, что можно перевести как «ночная мара». Слово «мара» присутствует и в заимствованном из французского «кошмар», буквально что-то вроде «мара-душительница», поскольку в европейской мифологии «марой» называлась злобная фея или троллиха, которая душит человека во сне или навевает страшные сны. Традиция наряжать соломенную куклу, именуемую Марой, а иногда и попросту Бабой, Смерткой или даже Бабой Ягой и Масленицей, известна с Раннего Средневековья. Христианская церковь, как водится, пыталась бороться с этим языческим обычаем, запрещая его или предлагая новую трактовку так, к примеру, чучело Маржаны пробовали заменить фигурой Иуды, которую следовало сбрасывать с колокольни перед днем Пасхи , но безуспешно. С ритуалом сжигания, потопления или другого уничтожения Мары связано множество поверий. Например, части разорванной куклы могли подарить плодородие и хороший урожай земле, где будут похоронены, а тот, кто прибежит в деревню последним после сожжения чучела зимы — скоро умрет.
Дурная примета также коснуться тонущей Маржаны — рука отсохнет, или оглянуться на обратном пути — к болезни, или споткнуться и упасть — к верной смерти. В современных трактовках Маржану представляют как богиню не только смерти, но и жизни, а ее потопление видят символическим нисхождением в подземный мир мертвых для последующего возрождения. Королева кельтской зимы Кельтскую божественную старуху, олицетворяющую собой зимнее время года, зовут двумя именами: Калех, что буквально означает «скрытая под капюшоном» и Бейра вероятно, от древнеирландского berach — «рогатая». Второе имя вместе с титулом Королева Зимы за ней закрепилось стараниями шотландского фольклориста Дональда Маккензи только в начале двадцатого века, но в фольклорных источниках ее так тоже иногда называют. Маккензи считал Бейру одноглазой великаншей с синей кожей, белыми волосами и ржаво-желтыми зубами. По его сведеньям, она построила все горные массивы Шотландии с помощью волшебного молота и сделала самую высокую гору Бен-Невис своим троном. Он также отождествлял кельтскую Королеву Зимы с греческой богиней земли Геей и германоскандинавской Ёрд.
По другой легенде, Калех или ее двойник Бейра создала горы не вырубая их молотом, а всего лишь ненароком обронив несколько камешков из своей плетеной корзинки. Ей же обязаны шотландцы появлением всех рек и озер: случилось это, когда, утомившись пасти свои стада оленей, Калех задремала, присев на вершине горы Бен Круахан, и воды находившегося там источника, вытесненные из берегов, хлынули вниз в долины. Но все же чаще всего Калех Бейр упоминают в связи с ее вечным противостоянием богине весны Бригид. День, когда Бейра либо пьет из волшебного колодца юности и оборачивается прекрасной девой Бригид, либо уступает ей землю, превращаясь в камень до новой зимы, в разных частях Британских островов отмечают в разное время: в день Имболка 1-го февраля, в день весеннего равноденствия или даже на Бельтайн 1-го мая. Существует поверье, что если в этот день погода будет безоблачной и теплой, Калех соберет сухих дров для своего очага и останется еще надолго. Если же льет как из ведра — старуха будет сидеть дома, запасы ее вскоре иссякнут и придется ей убираться восвояси, давая дорогу весне. А на западном побережье Шотландии еще рассказывают легенду о том, что каждую осень старуха Калех три дня подряд стирает свой большой плед в водах залива.
И пока она занята стиркой, на всю округу ревут яростные шторма. А когда она закончит, ее плед будет белоснежно-чист, и этим пледом она и укроет землю. Через Атлантику В мифологии ацтеков богом зимы, холода и смерти был Ицтлаколиуки, имя которого традиционно переводится как «Кривой обсидиановый клинок». Существует однако и альтернативная версия перевода: «Мороз-Убийца-Растений» или «Всё согнулось от холода». По легенде, когда-то Ицтлаколиуки был богом утренней звезды, а до того — тольтекским правителем по имени Се-Акатль Накшитль Топильцин Кецалькоатль. Последний стал богом после смерти, когда бросился в костер и пепел его вознесся к небесам. Бог утренней звезды Тлауицкальпантекутли, судя по всему, был дерзок и смел, а из мира мертвых Миктлана он принес с собой смертоносные дротики.
Однажды бог Солнца Тонатиу не пожелал выйти на небосвод, требуя при этом от других богов повиновения и жертвоприношений. Тлауицкальпантекутли возмутился высокомерием бога Солнца и метнул в него дротик.
Традиционные верования От этого дня берёт своё начало христианский праздник Крещения, который вобрал в себя традиции и символизм древнего праздника предков. Водокрес — один из Велесовых святодней, завершающий святочные гулянья. В это время закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Верят, что в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, чтобы любой омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Посещаются места захоронения родичей. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в этой статье. Грудень Ноябрь — Все приметы на этот месяц Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли.
Больше информации этимологические словари не дают. Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян.
Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда.
Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились богу Сварогу. Студень Декабрь — Все приметы на этот месяц Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.
Славянские праздники на Студень Декабрь 9 декабря — день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь Весна. Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето. Рождество Коляды.
Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой.
Более подробно о празднике тут. Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка тура воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем.
Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год. В этот день славян гимнами родившееся солнце —Коляду. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Сечень Январь — Все приметы на этот месяц Январь — не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года.
Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе — просинец. Также месяц кличут сечень. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца.
В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали.
В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень. Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год.
В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету. В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни. Лютень Февраль — Все приметы на этот месяц В деревнях февраль называли месяцем метелей.
Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы. Славянские праздники в Лютень Февраль 15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом.
Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета! Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух — коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает.
В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Он приходит редко и Слава Богам.
Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года… Берёзозол Март Продолжение Праздники до наступления Нового лета 1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы. Его отмечали до 1699 года.
Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа. Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований. Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках. Источник Никто не станет спорить, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно.
Для всех эти праздники ассоциируются только с христианством, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля повсеместно отмечаемых праздников христианства даже с такими же датами происходит из древних славянских праздников. Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами — дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Значительно позже, для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные служители адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое значение. Небольшой экскурс в историю Если обратиться к истории к более-менее достоверным документам , то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней.
В середине 4-го века н. Этот день праздновался не только христианами — в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа — это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира».
Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа. Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг.
Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников.
Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни.
При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода. Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником.
Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках. Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой.
Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния. Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.
Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь: 1 по 6 Января Волосовы Велесовы с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу. Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти» … «Далее» 3 Января 3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков — все это вызывает не поддельный интерес.
Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее … «Далее» 6 Января С давних времен людей манила к себе история. Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков … «Далее» 8 Января Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам. После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает.
Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это … «Далее» 21 Января В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа. Находятся все новые и новые, ранее неизвестные факты о жизни и традициях, о быте и религии наших предков. А изучению древних славянских праздников отводят отдельную, невероятно важную функцию в культуре славян, считая … «Далее» 30 января За последние годы интерес к прошлому славянского народа существенно возрос, особенно это касается изучения религии и ее характерных особенностей. Ведь, как известно, именно верования и религия тех времен были основой общества, которое просуществовало не один век. Особенно интересным для изучения является славянский календарь, опираясь на него, наши предки производили уборку, … «Далее» Февраль: 10 Февраля Славянский календарь наших предков полон разнообразными праздниками, днями веселья и счастья, днями молитвы и ритуалов и, конечно же, днями почитания богов и прочих божественных существ.
Древние славяне были по-настоящему верующими и набожными людьми, большинство исследователей уверены, что именно из-за этого славяне сумели пережить столько несчастий и горестей. Особое место в … «Далее» 15 Февраля Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте. Ведь только в … «Далее» 18 Февраля Древние славяне были очень религиозными, вся их жизнь была насквозь пропитана верой и поклонением различным богам. У богов просили милости, когда начинали новое дело, или же просили об урожае, о богатстве и достатке, ведь от этого зависела жизнь прародителей.
Славянский календарь, по которому и жили наши предки на протяжении многих … «Далее» 29 Февраля Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении.
Войти на сайт
| Славянский календарь Коляды Дар | В соответствии с Народным Календарем с 13 на 14 января (по ныне действующему календарю) отмечается один из самых важных праздников славян — Зимний День Бога Перуна и Старый. |
| Славянская мифология. Звезды | Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях |
Славянская мифология. Времена года.
На самом деле, древний славянский календарь Коляды Дар предназначен для исчисления времени, природных циклов на нашей планете. А система Круголета Числобога рассматривает время и годы с точки зрения их влияния на Судьбу народов, государств и отдельного человека. Победу тогда одержала Великая Раса, что и было зафиксировано в виде изображения, на котором Белый витязь на коне поражает копьем Дракона. С этого великого события и начался новый отсчет Лет у наших предков. Славянский календарь — Коляды Дар — основан на древнейшей шестнадцатеричной системе счисления. В славянских сутках — 16 часов, в неделе — 9 дней, а в месяце — 40 или 41 день.
Поскольку приезд Авсеня обозначил начало празднования Нового года, с честнованиям Авсеня в традиционном календаре начинался весенний цикл праздников, связанных с плодородием земли. Поэтому Авсеня и стремились всячески умилостивить: его торжественно встречали, угощали специально приготовленными блюдами — блинами, лепёшками, кашей, пирогами, свиными ножками. Обрядовые песни исполняли дети. Хозяйка одаривала детей, и они переходили в следующий дом.
Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. Цветень Апрель - Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна.
И даже появляются первые подснежники. Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля - Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких.
В венках водили весной и летом хороводы — «танки». Кроме того, венки надевали на свадьбу подружки невесты. Девушки сидели в таких венках на «пропое невесты», плясали со свадебным пирогом, который символизировал плодовитость будущей жены, ее богатство и счастье.
В 20-е гг. Венки из искусственных и живых цветов, из трав, листьев, ветвей деревьев и кустарников — одно из древнейших украшений славянских девушек. Девушки нередко надевали его, распуская при этом волосы. Венок придерживал волосы, украшал девушку и указывал на ее принадлежность к определенной возрастной группе, т. Венки из живых цветов, а также трав, листьев и ветвей деревьев были непременным атрибутом определенных ритуальных действий на языческих празднествах, справлявшихся в Древней и Средневековой Руси весной в честь возрождающейся природы. Их надевали на голову девушки, принимавшие участие в ритуальных плясках, которые рассматривались как обряд магического воздействия на природу. Венки из березовых ветвей можно было видеть на русских крестьянках еще в н. Венки из полевых цветов и лесных трав украшали головы девушек и женщин в ночь на Ивана Купалу Иванов день , когда они собирали лекарственные травы и прыгали через костры, желая получить здоровье, богатство и счастье. Такой ритуальный венок после окончания праздника полагалось уничтожить: спустить вниз по реке, забросить на дерево или крышу дома, амбара.
Венчание Совершение таинства брака, в котором жених и невеста перед священником и Церковью дают свободное обещание взаимной супружеской верности, и союз их благословляется. Таинство брака совершается среди церкви перед аналоем, на котором находятся Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение, а вслед за ним венчание. Во время обручения жених становится по правую сторону, а невеста — по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи как знаки супружеской любви, благословленной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым, о благословении их обручения, о соединении и сохранении их в мире и единомыслии священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я».
В читаемом послании ап. Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в Евангелии — о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе и радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества. Русские православные люди рассматривали венчание как соединение мужчины и женщины и нерасторжимый Божественный союз, продолжавшийся и после смерти. В деревнях считалось, что идти под венец — это идти «на Божий суд, на страшный час». Для русских обряд венчания объединял вокруг себя целый ряд ритуально-магических действий, обеспечивавших защиту от злых сил, счастливый, прочный брак, здоровое потомство, хозяйственное благополучие, долголетие. Верили, что жених и невеста особенно уязвимы в этот ответственный момент жизни. По широко распространенному в деревнях представлению, колдуны могут превратить их в волков, в камень, заставить разлюбить друг друга, оставить бесплодными в браке.
Для предохранения от этого свадебному поезду запрещалось останавливаться по дороге в храм, поезжане не должны были оглядываться назад. Защитой от нечистой силы считался и звон колоколов, раздававшийся при подъезде свадебного поезда к церкви. С целью оберега в одежду невесты, реже жениха, втыкали иголки, булавки, прикалывали кусочки рыболовной сети, насыпали льняное семя, просо, клали в карман чеснок, луковицу, переписанный апокриф «Сон Богородицы» и т. Многие действия, проводившиеся перед венчанием и во время него, были направлены на достижение согласия, счастливой жизни вступающих в брак молодых людей. Так, невеста и жених, заинтересованные в добром брачном согласии, по обычаю должны были во время венчания одновременно встать на подножник, расстеленный около аналоя, одновременно креститься, одновременно задувать венчальные свечи. Верили, что обеспечить будущую согласную жизнь новобрачных можно с помощью воска с венчальных свечей, прикрепленного к божнице, а также с помощью съеденного молодыми в брачную ночь «обвенчанного» куска хлеба, т. Некоторые обрядовые действия должны были предохранить молодых от измены. Так, запрещалось кому-либо стоять или проходить между женихом и невестой. Верили, что именно во время венчания можно обеспечить здоровье молодым.
Для этого надо в момент, когда священник обводит брачующихся вокруг аналоя, тихонько произнести: «Хвори, боли, не привенчайтесь, а доброе здоровье привенчайся»; при словах «раба Божия венчается» надо было сказать: «А у меня болезнь кончается». Будущее хозяйственное благополучие старались обеспечить в тот момент, когда жених и невеста подходили к церкви: расстилали перед ними белую новую ткань, бросали под ноги деньги, осыпали зерном, а также во время венчания, когда невеста прятала за пазухой хлеб, насыпала в обувь соль, жито, «чтобы всегда их было вдоволь», прикрепляла к одежде клочок шерсти, «чтобы овцы хорошо плодились», и т. Считалось, что предметы, находившиеся у жениха и невесты во время венчания, обладают особой магической силой. Так, воск венчальных свечей и вода, слитая с благословенной иконы, использовались для лечения младенцев. Венчальная рубаха якобы снимала боль, помогала женщине при родах. В некоторых деревнях хозяин дома надевал на себя венчальную рубаху в первый день сева, чтобы собрать осенью хороший урожай. Обручальное кольцо использовалось при гаданиях на Святках. После венчания новобрачные в северных губерниях Европейской России, а также во многих деревнях Сибири и Алтая ехали в родительский дом на свадебный пир см. Там же по окончании пира проходила и их брачная ночь.
В южнорусских деревнях после венчания каждый возвращался в свой дом, но вечером жених приезжал к невесте, где и проходила их первая брачная ночь, а свадебный пир начинался после сообщения о том, что молодые стали мужем и женой. Молодые люди, жившие невенчанными, не считались мужем и женой, а их дети признавались незаконнорожденными. В то же время, по народным представлениям, самого венчания было недостаточно, чтобы признать брак состоявшимся. Настоящим он становился только в том случае, если был оформлен согласно традиции, с выполнением всех установленных обрядовых действий. Русский народ. Будни и праздники. Венчание на Царство Русских Государей Один из самых торжественных праздников русского народа. Отмечался с большой пышностью. День этот объявлялся выходным.
На праздник выходил весь народ. Венчание на царство русских государей по определенному церковному обряду было совершено впервые при вел. Мысль о венчании на царство появилась у московских князей под влиянием Византии. Известно указание летописи на присылку Владимиру Мономаху подарков от византийского императора, и на этой основе была создана повесть о мономаховом венце и бармах, в которой говорится, что Мономах «венчан бысть тогда в Киеве тем царским венцем и оттоле боговенчанный царь нарицашеся в Российском царствии». Царь Иван Васильевич Грозный в своей духовной благословлял сына Ивана «царством Русским, шапкою Мономаха и всем чином царским, что прислал прародителю нашему царю и великому князю Владимиру Мономаху царь Константин Мономах из Царьграда». Но когда Иван Грозный достиг 16-летнего возраста, он объявил митр. Макарию и боярам о своем решении венчаться «царским венцом» на государство. В чин венчания Ивана IV впервые вошло миропомазание, очевидно также взятое из чина венчания византийских императоров. При венчании царю подали, кроме шапки Мономаха, Животворящего Креста и золотой цепи, также «скипетр, чтобы править хоругви Великого Русского царства» 16 янв.
При венчании Бориса Годунова 1 сент. При Алексее Михайловиче начали играть большую роль бармы при венчании, а Федор Алексеевич надел во время венчания порфиру. Он был последний царь, короновавшийся мономаховыми регалиями: т. Императорской короной коронуется впервые супруга Петра I Екатерина I 7 мая 1724. Петр сам составил чин коронования и придал этой церемонии преимущественно государственный характер. О коронации объявлялось на всех площадях «во всенародное множество» через герольдов с трубачами и литаврами. Древние бармы Петр заменил западной епанчой или мантией из золотого штофа, подбитой белыми горностаями и расшитой орлами; отменено было надевание Мономахова креста. Вместо шапки Мономаха для императрицы сделали новую корону по образцу византийских. Все прочие регалии скипетр, державу Петр оставил прежние.
Сохранено было также миропомазание. Из государей императорской короной первым венчался Петр II 25 февр. Коронование Павла I происходило одновременно с супругой, причем Павел, подобно Петру I, возложил на императрицу только венец и епанчу, а скипетр продолжал держать в своей руке. Принимая из рук императора венец, императрица преклонила пред ним колена. Особенность коронации Павла 5 апр. В XIX в. В навечерие торжественного дня коронования как в главном Успенском, так и в прочих соборах и церквах по всей Москве отправляли пополудни в четыре часа молебен со звоном, а к вечеру — всенощное бдение. Цари и члены Императорской Фамилии слушали всенощное бдение в храме Спаса за Золотой Решеткой, где читалось и правило к Причащению. В самый день коронования, когда начало торжества возвещалось двадцатью одним выстрелом из пушек, от Успенского собора начинался благовест в большой колокол, потом — в другие перебором, как обычно бывает для крестного хода.
Синодальные члены и преосвященные архиереи с прочим духовенством собирались в соборе и совершали молебствие о многолетнем здравии Его Императорского Величества. По окончании молебна и литургийных часов ожидали в священническом одеянии пришествия Императорской четы. Когда начиналось шествие, звонили во все колокола. При приближении царских регалий к южным дверям соборной церкви все архиереи и прочее духовенство в священническом одеянии выходили из церкви на паперть и воздавали регалиям честь каждением фимиама и кроплением святой водой. По внесении регалий в церковь архиереи с прочим духовенством ожидали на прежнем вне церкви месте прибытия Их Величеств, когда же те приближались к паперти, первенствующий архиерей произносил речь и подносил благословящий крест, а другой кропил Царскую чету святой водой. Потом, в предшествии тех же архиереев и духовенства и при пении певчими псалма «Милость и суд воспою тебе, Господи», Их Императорские Величества вступали в церковь и по троекратном поклонении перед Царскими вратами прикладывались к святым местным иконам, а потом следовали на приуготовленный посреди церкви под балдахином трон и восседали на императорских престолах. Архиереи же и прочие духовные становились от ступеней трона до Царских врат по обе стороны. В то время звон прекращался. По окончании пения псалма и по прекращении звона первенствующий архиерей, взойдя на амвон трона, обращался к Его Величеству со следующей речью: «Благочестивейший Великий Государь наш Император и Самодержец Всероссийский!
Понеже благоволением Божиим, и действием Святаго и Всеосвящающаго Духа, и Вашим изволением имеет ныне в сем первопрестольном храме совершиться Императорского Вашего Величества коронование и от Святаго мира, помазание; того ради по обычаю древних христианских монархов и Боговенчанных Ваших Предков, да соблаговолит Величество Ваше в слухе верных подданных Ваших исповедать Православно-кафолическую Веру, како веруеши? Его Величество по поднесенной архиереем книге гласно прочитывал святой Символ Православной веры. По прочтении Символа тот же архиерей к Его Величеству возглашал: «Благодать Пресвятаго Духа да будет с Тобою, аминь», прочие архиереи тайно говорили то же. Начиналась ектенья, на которой вместе с обычными молитвенными прошениями возносилось моление о Венчаемом Монархе. Затем следовало чтение Послания св. Павла к Римлянам. Несть бо власть, аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть. Темже противляяйся власти Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют. Князи бо не суть боязнь добрым делом, но злым.
Хощеши же ли не боятися власти; благое твори, и имети будеши похвалу от него. Божий бо слуга есть, тебе во благое. Аще ли злое твориши, бойся: не бо без ума меч носит: Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему. Темже потреба повиноватися не токмо за гнев, но и за совесть. Сего бо ради и дани даете: служители бо Божии суть во истое сие пребывающе. Воздадите убо всем должная: ему же убо урок, урок; а ему же дань, дань; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь». По прочтении Апостола «аллилуиа» трижды и затем чтение Св. Евангелия от Матфея. По окончании чтения Евангелия Его Императорское Величество повелевал со стоящего на троне с императорскими регалиями стола возложить на себя порфиру, которую архиереи и подносили Его Величеству на подушках.
Яко Твоя держава, и Твое есть Царство и сила во веки веков». Протодиакон возглашал: «Главы ваша Господеви приклоните». Архиерей читал вторую молитву: «Тебе единому Царю человеков, подклони выю с нами, Благочестивейший Государь, Ему же земное царство от Тебе вверено: и молимся Тебе, Владыко всех, сохрани Его под кровом Твоим, укрепи Его царство, благоугодная Тебе деяти всегда Его удостой, возсияй во днех Его правду, и множество мира, да в тихости Его кроткое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и честности. По прочтении второй молитвы Его Императорское Величество повелевало с того же поставленного с императорскими регалиями стола подать Императорскую корону, которую подносил на подушке первенствующему архиерею назначенный к тому сановник, а архиерей представлял ее Его Императорскому Величеству. Его Величество, приняв корону от архиерея с подушки, возлагал ее на главу Свою, причем архиерей говорил молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь» и далее следующую речь: «Благочестивейший Самодержавнейший Великий Государь Император Всероссийский! Видимое сие и вещественное Главы Твоея украшение явный образ есть, яко Тебе Главу Всероссийского народа венчает невидимо Царь славы Христос, благословением Своим благостынным, утверждая Тебе владычественную и верховную власть над людьми Своими». Затем Его Императорское Величество повелевал подать Себе скипетр и державу. Приими скипетр и державу, еже есть видимый образ даннаго Тебе от Вышняго над людьми Своими Самодержавия к управлению их и к устроению всякаго желаемаго им благополучия». Далее, положив регалии на подушки, призывал Ее Величество Императрицу и, сняв с Себя корону, прикасался ею к главе Ее Величества и опять на Себя возлагал.
Затем подносилась меньшая корона, которую Его Величество возлагал на главу Государыне Императрице. Четыре статс-дамы оправляли ее. По возложении каждой из этих регалий те же статс-дамы оправляли их. Государыня Императрица возвращалась на Свой престол. Государь Император вновь воспринимал скипетр и державу. Потом протодиакон возглашал полный Его Императорского Величества титул с многолетствием. Певчие пели трижды: «Многая лета». Так же и Ее Императорскому Величеству. И в то время начинали звонить во все колокола и из поставленных в Кремле пушек звучал 101 выстрел.
Между пением многолетия как духовные, так и мирские особы от своих мест троекратным поклонением Их Императорские Величества поздравляли. После пения многолетия и прекращения звона и пальбы Государь Император, восстав с престола и отдав скипетр и державу предстоящим, преклонял колена и произносил по книге следующую к Богу молитву: «Господи Боже отцев и Царю царствующих, сотворивый вся словом Твоим, и премудростию Твоею устроивый человека, да управляет мир в преподобии и правде! Ты избрал Мя еси Царя и Судию людем Твоим. Исповедую неизследимое Твое о Мне смотрение, и благодаря Величеству Твоему покланяюся. Да будет со Мною приседящая Престолу Твоему премудрость. Посли ю с небес Святых Твоих, да разумею что есть угодно пред очима Твоима и что есть право в заповедех Твоих. Буди сердце Мое в руку Твоею еже вся устроити к пользе врученных Мне людей и к славе Твоей, яко да и в день суда Твоего непостыдно воздам Тебе слово: милостию и щедротами Единороднаго Сына Твоего, с ним же благословен еси, с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом во веки веков, аминь». И все предстоящие, кроме Его Величества, преклоняли колена, а архиерей, стоя также на коленах, читал от лица всего народа следующую молитву: «Боже Великий и Дивный, неисповедимою благостию и богатым Промыслом управляя всяческая. Егоже премудрыми, но неиспытанными судьбами разнообразные пределы жизнь и сожительство человеческое приемлет, благодарне исповедуем: яко не по беззаконием нашим сотворил еси нам, ниже по грехам нашим воздал еси нам.
Согрешихом, Господи, и беззаконовахом, и крайняго Твоего отвращения достойны сотворихомся. Ты же, о Неисчетная благостыня, Милостивый, Долготерпеливый, и каяйся о злобах человеческих Владыко, наказав нас кратким бывшия печали посещением, се изобильно исполняеши веселия и радости сердца наша, оправдав над нами царствовати Возлюбленнаго Тобою Раба Твоего, Благочестивейшаго Самодержавнейшаго Великаго Государя Нашего Императора всея России: умудри убо и настави Его непоползновенно проходити великое сие к Тебе служение, даруй Ему разум и премудрость, во еже судити людем Твоим в правду, и Твое сие достояние в тишине и без печали сохранити. Покажи Его врагом победительна, злодеем страшна, добрым милостива и благонадежна; согрей сердце Его к призрению нищих, ко приятию странных, к заступлению нападствуемых. Подчиненные же Ему правительства управляя на путь истины и правды, и от лицеприятия и мздоимства отражая, и вся от Тебе державе Его врученные люди в нелицемерной содержа верности, сотвори Его Отца о чадех веселящагося, и да удивиши милости Твоя на нас. Умножи дни живота Его в нерушимом здравии и непременяемом благополучии. Даруй же во дни Его и всем нам мир, безмолвие и благоспешество, благорастворение воздуха, земли плодоносия, и вся к временней и вечней жизни потребная. О премилосердый Господи наш, Боже щедрот и Отче всякия утехи, не отврати лица Твоего от нас, и не посрами нас от чаяния на него, уповающе на Тя, молимся Тебе и молящеся на щедроты Твоя уповаем: Ты бо един веси еже требуем, и прежде прошения подаеши, и дарования утверждаеши, и всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Тебе, Отца светов. После молитвы архиерей говорил Его Величеству приветственную речь. По окончании ее возглашал: «Слава Тебе, Благодетелю нашему, во веки веков».
Певчие пели: «Тебе Бога хвалим». Происходил колокольный звон, и начиналась Божественная литургия. При начале литургии Его Императорское Величество корону снимал с главы, а по окончании литургии опять возлагал на себя. По прочтении на литургии Евангелия оно подносилось к Их Величествам для целования. Когда начинали петь из каноника, то от трона до Царских врат для шествия Его Императорского Величества к Св. Миропомазанию и Причащению Св. Таин постилался бархат, а возле самых Царских врат до Престола церковного поверх бархата — золотая парча. После пения каноника и по Причащении внутри алтаря священнослужащих Царские врата отворялись и из алтаря посылались два архиерея с последующими им по обе стороны протодиаконами возвестить Его Императорскому Величеству время Царского Миропомазания следующим образом: «Благочестивейший Великий Государь Наш Император и Самодержец Всероссийский, Вашего Императорского Величества Миропомазания и Святых Божественных Таин приобщения приближися время: того ради да благоволит Ваше Императорское Величество шествовать сея Великия Соборныя Церкве к Царским вратам». Его Императорское Величество, передав сановнику шпагу свою и сойдя с трона, шествовал в порфире прямо к Царским вратам.
Вслед за ним шествовала Императрица. Император, став у тех врат на златой постланной парче, изволял отдать регалии несшим их. А первенствующий архиерей, взяв драгоценный сосуд, для такого великого дела нарочно устроенный, и омочив уготованный к тому драгоценнейший же сучец во св. Другой же архиерей помазанные места отирал. По совершении Миропомазания раздавался колокольный звон и 101 выстрел из пушек. Затем на ту же златую парчу становилась Императрица, а первенствующий архиерей, омочив тот же драгоценный сучец во св. Другой архиерей отирал место помазания. Потом Его Величество архиерейской рукой вводился внутрь алтаря и, стоя пред Святою трапезою на златой парче и сделав поклонение, принимал от первого архиерея Св. Другой архиерей подносил Его Величеству антидор и теплоту, а третий служил в омовении уст и рук.
Тогда Ее Величество приступала к Царским вратам и принимала Святое Причастие обычным порядком, причем архиереи в поднесении антидора, теплоты и умовении уст и рук Ее Величеству служили. Затем Их Величества шествовали к трону и восседали на престолах. При отпусте литургии от архиерея со крестом протодиакон возглашал многолетие. Певчие пели «Многая лета». По окончании этого приносили Их Императорским Величествам всеподданнейшее поздравление с благополучным совершением коронации как духовные, так и светские особы. Далее Их Величества шествовали по устроенным помостам прежним порядком в Архангельский собор. Во время шествия производился 101 выстрел из пушек и происходил большой звон во все колокола в соборах и во всех монастырских и приходских церквах. В Архангельском соборе Их Величества изволяли прикладываться к святым иконам и мощам, потом поклонялись гробам предков своих. В это время протодиакон провозглашал многолетие.
Певчие пели «Многая лета» трижды. Из Архангельского собора Их Величества шествовали тем же порядком в Благовещенский собор. В продолжение шествия Государь Император был в короне и порфире, со скипетром и державой в руках. Прикладываясь к святым иконам, отдавал регалии особам, несшим их. Из Благовещенского собора Их Императорские Величества шествовали к Красному крыльцу, а оттуда — во внутренние покои. Духовные ожидали восшествия Их Величеств в Грановитой палате. Древнерусские памятники священного венчания царей; Покровский Н. Чин коронования государей в его истории СПб. Власть московских государей 1889 ; Печатные описания коронований отдельных государей; Полное собрание законов и Коронационный сборник изданный Министерством двора под редакцией В.
Вера В Православии главная добродетель, всецелое доверие Богу, убежденность в его доброте, вера в спасительную силу Христа. Такая вера дает человеку жизнь, оправдывает его существование, указывает образ поведения. По определению ап. Павла: «Вера... В более широком понимании сущность веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью. Вера — согласие воли с совестью Л. Вера — мать терпения, подательница надежды, лестница к престолу любви свт. Игнатий Брянчанинов , главное и ведущее тяготение человека, определяющее его жизнь, воззрения, стремления и поступки. Как писал И.
Киреевский: «Необходимо связать направление своей жизни со своим коренным убеждением веры. Без того жизнь человека не будет иметь никакого смысла, ум его будет счетной машиной, сердце — собранием бездушных струн, в которых свищет случайный ветер; никакое действие не будет иметь нравственного характера, и человек, собственно, не будет. Ибо человек — это его вера». Первейшим и главнейшим источником веры в Бога является любовь к совершенному. Кто что любит, тот того жаждет и ищет. Вот что значит обетование: «близ стою, при дверех». Тогда Бог становится живым средоточием человеческой жизни, ее сокровищем, уже обретенным, но все же всегда искомым; и сам человек становится богат как обладатель этого сокровища и в то же время беден как вечно ждущий его, как вечный пилигрим. Здесь он находит доступ к духовной реальности, которая открывается ему в духовном опыте и не подлежит никакой внешней «относительности» или условности. Здесь он обретает неиссякаемый источник радости, священной радости, духовного блаженства; и ничто внешнее не может лишить его этого источника, ибо он в нем самом.
Отсюда ведет свое начало и свой закон его жизненная воля; здесь он научается сильно желать верного; здесь он познает свой долг и свои обязанности; здесь он научается самоотверженному, жертвенному служению. В нем слагается последняя и глубочайшая основа его личного характера, закладывается тот камень, на котором он утвердит алтарь своей души. Возникает живое единение. Человек не противостоит Богу как чуждому, страшному «инобытию»; он воспринимает Его таинственным образом в себя, он носит Его в глубине своего сердца так, что человек освящается присутствующим в нем Божеством, а Бог как бы излучается из его сердца и его дел. По словам ап. Павла: «а соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» 1Кор. Именно это имел в виду Макарий Великий , когда говорил о таинственном «срастании», или «срастворении». Именно это имел в виду Гегель, когда утверждал, что искренняя и огненная молитва к Богу является сама по себе лучшим доказательством бытия Божия, ибо она есть не что иное, как живое действие Духа Божия в сердце молящегося человека. Кто взывает к Богу из глубины сердца, в том уже действует внутренне сам Господь; и это есть действительное, опытное и очевидное доказательство Его бытия, после которого незачем требовать какого-нибудь др.
Но это доказательство может быть получено только в личном и живом духовном опыте; человеку же, лишенному этого опыта, оно остается недоступным. Тот, кто получил этот опыт и это доказательство, тот уже никогда не почувствует себя покинутым или отверженным: ибо он знает, где и как он снова найдет открывшийся ему доступ; и он сумеет найти его и тогда, если он будет погибать совсем одиноким в морской буре, или в ледяной пустыне, или в самом последнем тюремном подземелии; он и в беде найдет этот путь и в смерти получит духовную опору. Нельзя начать веровать в Бога в силу логических, отвлеченно умственных доказательств или аргументов. Рассудочные доказательства могут только разрушить умственные сомнения, да и то только в том случае, если все сомнения проистекают из умственного источника и имеют разумные и предметные основания. Вера не дается доказательствами. Ибо источник веры не в рассуждении, а в предметном горении сердца. В этом основное отличие Православия от протестантизма. Точно так же нельзя веровать в силу волевого решения — своего собственного или чужого приказа или понуждающего мучительства. Правда, человеку, который уже верит именно верит, а не верует или который способен начать верить в порядке самовнушения особенно если ему безразлично, во что, собственно, «надо» верить , — воля может помочь в подавлении сомнений или др.
Но к верованию этот путь не ведет. Сколько бы человек ни твердил себе, что «надо» уверовать, сердце от этого не воспламенится и духовное видение от этого не возникнет. Однако воля может разбить цельность души и этим сделать веру навсегда недоступной для человека; воля может приучить человека к лицемерному оказательству и этим извратить его религиозность. Одно несомненно — что никакое волевое напряжение не может отверзнуть духовно незрячие очи и не может вызвать к жизни глубинный огонь любви. Вера не дается волевому нажиму. Ибо источник веры не в волевом решении «буду веровать» , а в силе созерцающей любви. В этом основное отличие Православия от католичества. Человек может уверовать, только свободно и полно прозрев, духовно прозрев сердцем, или иначе — узрев Бога в горении свободной и искренней любви. Правда, горящая вера одного, изливаясь в словах его и делах, может вызвать огонь в др.
Тогда только духовная любовь может вызвать в душе духовное прозрение как бывает у одних людей или же как бывает у др. Тогда вера может превратиться в средоточие души и в действительный путь жизни. Вера становится главным в жизни не в смысле церковного богослужения, ибо совсем не все люди призваны к духовному сану, а главным источником настроений, решений, слов и дел. Вера вдохновит и направит волю, раскроет уму и воображению новые горизонты, облагородит жизнь чувства и воспитает, освящая и одухотворяя чувственную жизнь человека.
Славянский календарь, символы на Руси
Славянская мифология: эницклопедический словарь читать онлайн. Подготовленное сотрудниками Института славяноведения Российской академии наук новое 2-е, исправленное и. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях В этой статье вы узнаете о самых интересных событиях, связанных со славянской мифологией, которые произошли или произойдут в январе 2024 года.